მესამე საცნობარო ჩარჩო: კრიტიკული სოციოლოგია. პლახოვი ვ

ფრანკფურტის სკოლა წარმოადგენს დასავლური მარქსიზმის იდეების მნიშვნელოვან ნაწილს (მისი საბჭოთა იდეოლოგიური და დოგმატური ვერსიისგან განსხვავებით). 1923 წელს უნივერსიტეტში. ვ. გოეთემ მაინის ფრანკფურტში შექმნა სტრუქტურული ერთეული - სოციალური კვლევის ინსტიტუტი (ISI).მასში წარმოიშვა სამეცნიერო საზოგადოება, რომელმაც თეორიის ორიგინალური მეთოდის გამოყენებით დააფუძნა დიდი ინტერდისციპლინარული და მრავალთემატური კვლევის არეალი, რომელიც შეისწავლის თანამედროვე საზოგადოებისა და ცივილიზაციის განვითარების პრობლემებს ადამიანის ემანსიპაციის ღირებულებების რეალიზაციის მიზნით. და შექმნას საზოგადოება ბატონობისა და ჩაგვრის გარეშე. მან შეკრიბა სოციოლოგები, სოციალური ფილოსოფოსები, ისტორიკოსები, ფსიქოლოგები, ეკონომისტები და პოლიტიკური მეცნიერების წარმომადგენლები, ასევე ინტელექტუალური საზოგადოება და მნიშვნელოვანი გავლენა აქვს თანამედროვე საზოგადოებაში არსებულ სოციალურ ცვლილებებზე.

ისტორიული ცნობა

ევროპაში პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ სოციალურ-პოლიტიკური განვითარება ასახავს თავისებურებებს, რომლებიც აუხსნელია საზოგადოების არსებული თეორიების თვალსაზრისით. მაგალითად, მარქსიზმის მიხედვით, გერმანიაში შეიქმნა სოციალიზმზე გადასვლის ყველა პირობა - აშკარაა მწარმოებელი ძალების განვითარების მაღალი დონე, პროლეტარიატის განვითარებულ კლასობრივ ცნობიერებას მხარი დაუჭირა მილიონობით ხმით არჩევნებში. გერმანიის კომუნისტური პარტია. ლიბერალური იდეოლოგიის თვალსაზრისით, გერმანელების განათლების მაღალმა დონემ უნდა მიიყვანოს ისინი დემოკრატიამდე (21-ე საუკუნეში ასევე მიაჩნიათ, რომ განათლების მაღალი დონე ასოცირდება დემოკრატიულ პოლიტიკურ დამოკიდებულებებთან).

მიუხედავად იმისა, რომ დემოკრატია დამკვიდრდა პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ ევროპის უმეტეს ქვეყნებში, 1930-იანი წლების ბოლოს. იგი გადარჩა მხოლოდ 13 ქვეყანაში: ინგლისში, ბელგიაში, დანიაში, ირლანდიაში, ისლანდიაში, ლუქსემბურგში, ნიდერლანდებში, ნორვეგიაში, ფინეთში, საფრანგეთში, ჩეხოსლოვაკიაში, შვეიცარიაში და შვედეთში. დანარჩენ 16 დიდ და უფრო დასახლებულ ქვეყანაში დამყარდა ავტორიტარული და ტოტალიტარული რეჟიმები: სსრკ, ავსტრია, ალბანეთი, ბულგარეთი, უნგრეთი, გერმანია, საბერძნეთი, იტალია, ესპანეთი, ლატვია, ლიტვა, პორტუგალია, პოლონეთი, რუმინეთი, იუგოსლავია, ესტონეთი. მართალია, ბევრ ქვეყანაში დემოკრატია დამყარდა ანტანტის მიერ, რომელიც მას სამშვიდობო ხელშეკრულებების პირობებში შეიცავდა, ანუ გარე ზეწოლის ქვეშ. (აქ გამონაკლისია რუსეთი). დემოკრატიის უარყოფის ფაქტი თანამედროვეთა მიერ აღიქმებოდა, როგორც მისი თანდაყოლილი სისუსტე. ფაქტობრივად, დემოკრატიის უარყოფა არის მისი კონფლიქტის შედეგი ავტორიტარულ-პატრიარქალურ პოლიტიკურ ტრადიციასთან, რამაც ხელი შეუწყო 1960-იან წლებში გახსნას. პოლიტიკური კულტურის ფენომენი. 1930-იან წლებში ჯერ არ იყო ასეთი კონცეფცია, არავინ ფიქრობდა პოლიტიკურ და კულტურულ კატეგორიებში, მაგრამ ცხადი გახდა, რომ ევროპაში სოციალისტური რევოლუცია არ იყო მოსალოდნელი. უფრო მეტიც, გერმანიაში სწრაფად ძლიერდებოდა ფაშიზმი და სსრკ-ში შეიქმნა სტალინური ტოტალიტარული სახელმწიფო.

ამ პირობებში გერმანიაში წარმოიშვა არა მხოლოდ უჩვეულოდ დაძაბული შიდა პოლიტიკური ცხოვრება, არამედ ინტენსიური ინტელექტუალური დისკუსია სხვადასხვა და ძალიან რადიკალური იდეოლოგიური პოზიციებიდან, რომლებიც შთაგონებულია პოლიტიკური განვითარებით. მათი თავისებურება იყო შეურიგებლობა, მათი გარკვეული ზოგადი კონცეფციით დაფარვის შეუძლებლობა. ეს არის მარქსისტზე ორიენტირებული სოციალური კვლევის ინსტიტუტის შექმნის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი მიზეზი, რომელსაც მხარს უჭერს პრუსიის განათლების სამინისტროს გადაწყვეტილება, რომელიც მხარს უჭერდა სოციოლოგიას, რომელმაც გააფართოვა აკადემიური ჩარჩო ახალი თეორიული პოზიციების ჩათვლით. ინსტიტუტი ოფიციალურად გაიხსნა 1924 წლის 22 ივნისს და დახურეს ნაცისტებმა 1933 წლის 13 მარტს, აღსანიშნავია, რომ სწორედ ამ მოვლენიდან დაიწყო განათლების სისტემის გაერთიანება მესამე რაიხში, რამაც გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენა მას. ჩვენ შეგვიძლია შემოვიფარგლოთ მარქსიზმის აკადემიური ინსტიტუციონალიზაციის დაწყების ამ ფაქტებით, დავტოვოთ სოციოლოგიის ისტორიის დეტალები და გარემოებები.

1933 წელს ინსტიტუტის თანამშრომლები იძულებულნი გახდნენ ემიგრაციაში წასულიყვნენ. 1934 წელს კოლუმბიის უნივერსიტეტის ხელმძღვანელობამ მათ ყველა პირობა მისცა სამეცნიერო მოღვაწეობისა და სწავლების გასაგრძელებლად. მათი კვლევების უმეტესი ნაწილი ჩატარდა ემიგრაციაში, აშშ-ში.

ბრინჯი. 7.5. ფრანკფურტის სკოლის თეორეტიკოსების მიმოწერიდან

ა- 1944 წლის 18 დეკემბრით დათარიღებული ჯ. ბახის წერილის ფრაგმენტი მ. 6 - K ასოს ფრაგმენტი). ჰაბერმასი სოციალური კვლევის ინსტიტუტის დირექტორს მ.ჰორკეიმერს 1971 წლის 22/04/22, სამეცნიერო და ტექნიკურ სამყაროში ცხოვრების პირობების შესწავლის ინსტიტუტში სამუშაოდ გადასვლის შესახებ. M. Planck in Stariberg 3

მეორე მსოფლიო ომისა და გამოჯანმრთელების პერიოდის შემდეგ ინსტიტუტის თანამშრომლები გერმანიაში დაბრუნდნენ. 1950 წლიდან ინსტიტუტმა განაგრძო მუშაობა მაინის ფრანკფურტის უნივერსიტეტში, სულ უფრო ცნობილი გახდა არა მხოლოდ აკადემიურ წრეებში, არამედ საზოგადოებაშიც, განსაკუთრებით 1968 წლის სტუდენტურ მოძრაობასთან დაკავშირებით მის მუშაობასთან დაკავშირებით.

ბრინჯი. 7.6.

აქ მიზანშეწონილია აღვნიშნოთ სოციალური კვლევის ინსტიტუტის არა მხოლოდ თეორიული, არამედ ორგანიზაციული კავშირი მარქსიზმთან. ადრეული ფრანკფურტის სკოლის ისტორიული და სოციოლოგიური კვლევები ადასტურებს, რომ ინსტიტუტის შექმნის გადაწყვეტილება მიღებულ იქნა „მარქსისტულ სამუშაო კვირაში“, რომელიც გაიმართა 1923 წლის 20 მაისს არნშტადტის (ტურინგია) მახლობლად სასტუმროში, რომელიც კომუნისტ ფ. გენეს ეკუთვნის. მონაწილეთა წრეში შედიოდა არაჩვეულებრივი პიროვნებები, მაგალითად, რიჩარდ სორჯი (რიჩარდ სორჯი, 1895-1944), რომელიც მოგვიანებით გახდა მეორე მსოფლიო ომის ნიჭიერი დაზვერვის ოფიცერი.

მეთოდი: ტრადიციულიდან კრიტიკულ თეორიამდე. 1931 წელს მაინის ფრანკფურტში სოციალური კვლევის ინსტიტუტის დირექტორის თანამდებობაზე დაკავებისას მ.ჰორკეიმერი უკვე იყო მარქსიზმის დამკვიდრებული მხარდამჭერი, ისევე როგორც მისი კოლეგები. მან შეიმუშავა თეორიული პროგრამა, რომელიც ასახულია სტატიაში „ტრადიციული და კრიტიკული თეორია“ (1937).

ჰორკჰაიმერი აღნიშნავს, რომ სხვადასხვა სოციოლოგიურ სკოლაში არსებობს საერთო სურვილი, შემოიფარგლოთ ემპირიული მასალის შეგროვებით თეორიული განზოგადებების საზიანოდ. ემპირიების განზოგადება განსახიერებულია მათემატიზაციაში, რომელიც არ მოიცავს საზოგადოებას მთლიანობაში. საზოგადოების ყოვლისმომცველი თეორიული აღწერა შეუძლებელი ხდება. ჰორკჰაიმერი აცხადებს, რომ „სხვადასხვა სოციოლოგიურ სკოლაში და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში თეორიის გაგების დამთხვევაში ეჭვი არ ეპარება. ეს ტენდენცია წარმოადგენს მიდგომას საზოგადოების თეორიისადმი, რომელსაც ჰორკჰაიმერმა უწოდა ტრადიციული თეორია (იგულისხმება

არა მხოლოდ პოზიტივიზმი სოციოლოგიაში და პრაგმატული დამოკიდებულება, არამედ გერმანული კლასიკური ფილოსოფია).

ტრადიციული თეორია, მ.ჰორკეიმერის განმარტებით, მოქმედებს პირობითი განსჯით კონკრეტული სიტუაციის შესახებ. „თუ არსებობს გარემოებები ა, ბ, თან, დმოსალოდნელი მოვლენები q,როცა გარემოება ქრება დ-მოვლენები d, მომხდარისთანავე გმოდის მოვლენა სდა ა.შ. ასეთი გამოთვლები ეკუთვნის როგორც ისტორიული, ისე საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ლოგიკურ არსენალს. ასე არსებობს თეორია ტრადიციული გაგებით“, წერს ის. ამრიგად, ტრადიციული თეორია განშორებულია საზოგადოებაში მიმდინარე პროცესებს და ხდება ისტორიულად შეზღუდული იდეოლოგია. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ემპირიული მასალისა და „მკაფიო, დაკვირვებადი ფორმულირების“ სურვილის საფუძველზე, ადამიანს შეუძლია მიიღოს ისეთი ცოდნა, როგორიც მას სურს.

როდესაც სოციალურ რეალობაში აღმოჩენილია ახალი კავშირები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მის შესახებ ზოგიერთ დომინანტურ იდეებს, ჩნდება თეორიის შეცვლა. სამაგიეროდ, წერს ჰორკჰაიმერი, დამხმარე ჰიპოთეზებია წამოყენებული, რათა არ შეიცვალოს მთლიანად საზოგადოების თეორია. თეორიის სოციალური ფუნქცია - უზრუნველყოს საზოგადოების ჰოლისტიკური გაგება - არ რეალიზდება. ამის მთავარი მიზეზი მეცნიერებაში შრომის დანაწილებაა, კაპიტალიზმში შრომის სექტორული დანაწილების მსგავსი, ისე, რომ უბრალოდ არავინაა საზოგადოების ჰოლისტიკური სურათის გადასაღებად. ეს მიზანი სოციოლოგიამ - საზოგადოების მთავარმა მეცნიერებამ უნდა განახორციელოს. სოციოლოგიის გზა რთული აღმართია სოციალური ფენომენების აღწერიდან, მათი შედარებიდან და მხოლოდ აქედან ზოგადი ცნებების ჩამოყალიბებამდე. ამისთვის თეორიის შემუშავების მეთოდის ნაკლოვანება უნდა შეივსოს.

საზოგადოების კრიტიკული თეორია.ეს მეთოდი იყო მ.ჰორკეიმერის მიერ შემუშავებული „საზოგადოების კრიტიკული თეორია“, რომელმაც ინსტიტუტის თანამშრომლებს ზოგად თეორიული და მეთოდოლოგიური ორიენტაცია მისცა. ის წერს: „თანამედროვე ადამიანის თვითშემეცნება რეალიზდება არა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მათემატიკურ აპარატში, არა ფილოსოფოსთა მარადიულ ლოგოსებში, არამედ საზოგადოების რაციონალური მდგომარეობის ინტერესში - ინტერესი, რომელიც გაჟღენთილია კრიტიკულ თეორიაში. არსებული საზოგადოება“. ის ამტკიცებს, რომ „კრიტიკული სოციალური თეორიის სოციოლოგიად გარდაქმნა პრობლემური წამოწყებაა“. მოდით განვიხილოთ კრიტიკული თეორია ამ მნიშვნელოვანი გაფრთხილების გათვალისწინებით.

თეორიის ამოსავალი წერტილია „ფაქტებს შორის ურთიერთობა და მათი კონცეპტუალური აღწერა“. მისი განვითარების პირობაა საზოგადოების ცალკეული სფეროების იზოლირებულად განხილვაზე უარის თქმა. ჩვენ უნდა გადავიდეთ კონცეფციაზე, რომელიც მოხსნის ამ იზოლაციას. კრიტიკული თეორია უარყოფს ადამიანისა და საზოგადოების გამიჯვნას, რაც ბუნებრივად გამოიყურება. კრიტიკული აზროვნება და თეორია არ არის არც ცალკეული ადამიანის და არც სოციალური საზოგადოების ფუნქცია. ის არ ეძებს სოციალურ პოზიციას, რომელიც უზრუნველყოფს ცოდნის ჭეშმარიტებას, ვინაიდან ასეთი პოზიცია წარმოადგენს მომავალ საზოგადოებას. „ადამიანზე ფიქრისას, სუბიექტი და ობიექტი განსხვავდებიან“, „მათი იდენტობა მდგომარეობს მომავალში და არა აწმყოში“, ამბობს ჰორკჰაიმერი.

უკეთესი სოციალური წესრიგის სურვილი, მარქსისა და ენგელსის აზრით, წარმოიქმნება პროლეტარიატის კლასობრივი პოზიციიდან და ჩამოყალიბებულია მისი პოლიტიკური წარმომადგენლის - პარტიის, მისი ხელმძღვანელობის მიერ. თუმცა, უმუშევრობის, ეკონომიკური კრიზისების, მილიტარიზაციის, ტერორისტული მთავრობების სამყაროში, პროლეტარიატის პოზიცია არ იძლევა „სწორი ცოდნის გარანტიას“. იგივე ეხება სამართლიანი გაცვლის, თავისუფალი კონკურენციის, ინტერესთა ჰარმონიის ბურჟუაზიულ თეორიებს. ბურჟუაზიული თვითშეგნების მოწესრიგებული აღწერაც კი და პროლეტარული ცნობიერების შინაარსის სისტემატიზაცია არ იძლევა ნათელ სურათს მათი არსებობისა და ინტერესების შესახებ. „ეს იქნება ტრადიციული თეორია პრობლემების განსაკუთრებული ფორმულირებით და არა ემანსიპაციის ისტორიული პროცესის ინტელექტუალური მხარე“, წერს ის.

ამრიგად, კრიტიკული თეორია ნაწილდება მარქსისტულ თეზისთან კლასობრივი ინტერესის შესახებ, როგორც ცოდნის სანდოობის პირობა, მაგრამ გაფრთხილებით: „აზროვნება, თეორიის აგება ერთია, მისი საგანი არის პროლეტარიატი, ეს სხვაა“, წერს ჰორკჰაიმერი. . - თუ, მიუხედავად ამისა, თეორეტიკოსი და მისი კონკრეტული საქმიანობა განიხილება, როგორც დინამიური ერთობა მმართველ კლასთან, ისე, რომ სოციალური წინააღმდეგობების გამოსახვა მოქმედებს არა მხოლოდ როგორც კონკრეტული ისტორიული სიტუაციის გამოხატულება, არამედ მასში სტიმულირებადი, ცვალებადი ფაქტორი. , მაშინ წინა პლანზე გამოდის კრიტიკული თეორიის ფუნქცია“. ამრიგად, ხდება პრიორიტეტების შეცვლა: არა კლასობრივი პოზიცია და კლასობრივი ინტერესი ხდება საზოგადოების თეორიის საფუძველი, არამედ საზოგადოების თეორია ხდება პროლეტარიატის (და არა მხოლოდ მისი) კლასობრივი პოზიციის შეცვლის საშუალება.

კლასის ინტერესისა და ცოდნის სანდოობის პრობლემის გადაჭრაჰორკჰაიმერი ემყარება თეორეტიკოსის აზროვნების დამოუკიდებლობის თეზისს ინტელიგენციისადმი მისი კუთვნილების გამო, რომელსაც შეუძლია კლასობრივი ინტერესების ბრძოლისგან დისტანცირება. პოლიტიკური ბრძოლა ერთია, თეორია – მეორე: „ავანგარდს (მუშათა კლასს – ჯ. გ.)პოლიტიკურ ბრძოლაში საჭიროა სიბრძნე და არა აკადემიური სწავლება მისი ე.წ.

მართალია, კრიტიკული თეორეტიკოსის დამოუკიდებელი, ზეკლასობრივი პოზიცია მას „უხერხულობას“ ხდის. „როდესაც სოციალური ცვლილებები ხდება დღის წესრიგში, ადამიანები, რომლებიც „ზედმეტად ბევრს“ ფიქრობენ, საშიშად ითვლებიან. ეს იწვევს საზოგადოებისადმი ინტელიგენციის დამოკიდებულების ზოგად პრობლემას“.

კრიტიკული თეორიის ლოგიკური სტრუქტურის განხილვისას ჰორკჰაიმერი მიუთითებს დიალექტიკურ ლოგიკაზე. ”თეორიის ტრადიციული სურათი, რომლის ერთ-ერთი მხარე ფორმალური ლოგიკაა, ეხება აქტივობის პროცესებს, რომლებიც დაფუძნებულია წყობის დაყოფაზე მის თანამედროვე ფორმაში.” ფორმალური ლოგიკა მომავალში არ კარგავს თავის მეცნიერულ მნიშვნელობას, ვინაიდან ადამიანი გააგრძელებს ბუნებასთან ურთიერთობას, მასთან მუშაობა შრომის დანაწილების საფუძველზე. კრიტიკული თეორია, ტრადიციული თეორიისგან განსხვავებით, არ არის არსებული სოციალური მექანიზმის „გადამცემი“. ტრადიციული თეორიის ყველა ლოგიკური ფორმის გამოყენებით, ის უფრო გონივრული სოციალური წესრიგისკენ არის მიმართული. მისი მიზანია „თავისუფალი ადამიანების მომავალი გაერთიანება“. ამრიგად, კრიტიკული თეორია მემკვიდრეობით იღებს მარქსისტულს და, უფრო ღრმად, განმანათლებლობას პოლიტიკური ღირებულებები.

რაციონალური საზოგადოებისკენ მიმავალი ტენდენციები „შეიქმნება აზროვნების არასწორ მხარეს, გარე ძალების მიერ, რომელთა პროდუქტებში ისინი შეიძლება შემთხვევით აღმოჩნდეს. მათ წარმოადგენენ ერთი და იგივე სუბიექტი, რომელიც ცდილობს მათ რეალიზებას, უკეთესი მომავლის რეალიზებას“. განსხვავება კრიტიკულ თეორიასა და ფილოსოფიურ კონცეფციებს შორის არის ის, რომ იგი ეფუძნება სოციალური განვითარების რეალური ტენდენციები.

ამრიგად, თეორია ინარჩუნებს კავშირს სოციალურ რეალობასთან და ეფუძნება მას. უფრო მეტიც, იგი მოიცავს ტრადიციულ თეორიას ემპირიული მასალების გამოყენებით, მათ ანალიზსა და დამუშავებას. იდეალური (უტოპია) თეორიის განვითარებაში იძენს მიზნის დასახვის ფუნქციას.

კრიტიკული თეორეტიკოსი ირჩევს ჰუმანიტარულ პოზიციას მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ცნობილ გერმანულ ფილოსოფიაში. კამათი ბუნების მეცნიერებათა და კულტურის მეცნიერებათა განსხვავებების შესახებ: „საგანი, რომელსაც ბუნებისმცოდნე ეხება, საერთოდ არ მოქმედებს მისივე თეორიით. სუბიექტი და ობიექტი მკაცრად არის გამიჯნული, მაშინაც კი, თუ მოგვიანებით აღმოჩნდება, რომ გარემოებების ობიექტური მიმდინარეობა შეიცავს ადამიანის ჩარევას; მეცნიერებაში ეს ჯერ კიდევ ფაქტად ითვლება. ობიექტური მოვლენა თეორიისთვის ტრანსცენდენტულია, მისგან დამოუკიდებლობა კი მის აუცილებლობაზე მიუთითებს: დამკვირვებელი, როგორც ასეთი, ვერაფერს შეცვლის, მაგრამ შედის საზოგადოების განვითარებაში. შეგნებული კრიტიკული ქცევა.მისი თითოეული ნაწილი გულისხმობს კრიტიკას და ბრძოლას არსებულის წინააღმდეგ ამ განვითარებით განსაზღვრული მიმართულებით“. ამით იდეალის მხარდაჭერაიღებს დასაბუთებულ მხარდაჭერას საბუნებისმეტყველო და კულტურული მეცნიერებების შესახებ გერმანული დებატების შედეგებში.

ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ კრიტიკული თეორიის მეცნიერული ბუნება არ ემყარება ჰეგელის დიალექტიკას ან მარქსის „კაპიტალს“, არამედ მის განვითარებას - „თეორიული განსჯის საზოგადოების არსებობის შესახებ, ისტორიულ პრაქტიკასთან შეგნებული კავშირით განპირობებული“ მუდმივი ცვლილება. როგორც ისტორიის ცნობიერი სუბიექტი ხდება, კაცობრიობა ეყრდნობა უკვე არსებულ ელემენტებს მომავალ საზოგადოებაზე გადასვლისას, მათ შორის „ეკონომიკური ურთიერთობების ახალი დიზაინის“ დროს.

მეცნიერულობა უზრუნველყოფილია თეორიის კონკრეტულ ეპოქასთან დაკავშირებით. „კრიტიკული თეორია არ ასწავლის ერთს დღეს და მეორეს ხვალ. ის არ გადადის ახალ შეხედულებებზე, სანამ ეპოქა არ შეიცვლება. თეორიის სტაბილურობა ემყარება იმ ფაქტს, რომ საზოგადოებაში ყველა ცვლილების დროს, მისი ეკონომიკური სტრუქტურა, კლასობრივი ურთიერთობები უმარტივეს ფორმაში და, შესაბამისად, მათი სუბლაციის იდეა, იდენტური რჩება. თეორია იცვლება კლასიკური კაპიტალიზმიდან მონოპოლიურ კაპიტალიზმზე გადასვლისას, ტოტალიტარიზმის დაწყებასთან ერთად, როდესაც „პიროვნების დამოუკიდებლობის დასასრული დადგა“. შესაბამისად, ის მომავალში შეიცვლება საზოგადოების ტიპის, მისი ისტორიის ეტაპისა თუ პერიოდის ცვლილებასთან ერთად.

ამ მეთოდოლოგიური იდეის შემუშავებისას, ჰორკჰაიმერი გადახედავს მარქსისტული თეზისი ეკონომიკის განმსაზღვრელი როლის შესახებ , რაც მნიშვნელოვანია კრიტიკული თეორიისთვის მომავალში. „... შეიცვალა კულტურის ეკონომიკაზე დამოკიდებულების კონცეფცია. ტიპიური ინდივიდის განადგურებასთან ერთად, ის ისე უნდა გავიგოთ, თითქოს უფრო ვულგარულად მატერიალისტური იყოს, ვიდრე ადრე. სოციალური ფენომენების ახსნა უფრო მარტივი და ამავდროულად რთული გახდა. ეს უფრო მარტივია, რადგან ეკონომიკა უფრო პირდაპირ და უფრო შეგნებულად განსაზღვრავს ადამიანს და ქრება წინააღმდეგობის შედარებითი ძალა და კულტურული სფეროს არსებითობა. ეს უფრო რთულია, რადგან გაჩაღებული ეკონომიკური დინამიკა, რომელზედაც ინდივიდების უმრავლესობა დაყვანილია, სწრაფად იცვლის იერს...“ - ამბობს სოციოლოგი.

მყარდება თეზისი ეკონომიკიდან სხვა სფეროებზე გადამწყვეტი როლის გადასვლის შესახებ: „საზოგადოების ისტორიული ცვლილება ეხება კულტურის სფეროებს შორის ურთიერთობებს. თუ საზოგადოების დღევანდელ მდგომარეობაში ეკონომიკა აკონტროლებს ადამიანებს, აყალიბებს ბერკეტს, რომლის დახმარებითაც იგი დაიძლევა, მაშინ ადამიანებმა მომავალში თავად უნდა განსაზღვრონ, ბუნებრივი აუცილებლობით, ყველა მათი ურთიერთობა; შესაბამისად, ინდივიდუალური ეკონომიკური მონაცემებიც ვერ იქნება საზოგადოებისთვის საზომი. ეს ასევე ეხება გარდამავალ პერიოდს, როდესაც ეკონომიკური პოლიტიკა ახალ დამოუკიდებლობას იძენს. შედეგად, პოლიტიკური პრობლემები გადაიქცევა საგნების მართვის საკითხად. მაგრამ პირველ რიგში, ყველაფერი შეიძლება შეიცვალოს; გადასვლის ბუნება გაურკვეველი რჩება. ”

თეორიის ევოლუცია მთლიანად განისაზღვრება იმით, რომ მისი მნიშვნელობა განისაზღვრება თანამედროვე სიტუაციით, მაგრამ მისი საგანი - "თანამედროვე საზოგადოების არსი, თუნდაც ის განსხვავებული გახდეს მისი უახლესი გარდაქმნების წყალობით, არ იცვლება."

კრიტიკული თეორიის ზოგადი კრიტერიუმები არ არსებობს. ისინი სპეციფიკურია და საზოგადოების მთლიანობის თვითრეპროდუქციიდან გამომდინარეობს. ანალოგიურად, არ არსებობს სოციალური კლასი, რომელსაც დაეყრდნონ მხარდაჭერას. „დღეს ჰუმანიზმის მომავალი მდგომარეობს კრიტიკულ ქცევაში, რომელიც, რა თქმა უნდა, მოიცავს ტრადიციული თეორიების ელემენტებს და ამ წარმავალ კულტურას“, - ამტკიცებს ჰორკჰაიმერი. იგი ადასტურებს თეორიის პრაქტიკულ ორიენტაციას და მას განსაკუთრებულ „ქცევად მიიჩნევს, რომელსაც სუბიექტად თავად საზოგადოება აქვს. შემდგომში მას "კრიტიკული" ეწოდება. ტერმინი აქ გამოიყენება არა სუფთა მიზეზის იდეალისტური კრიტიკის ან პოლიტიკური ეკონომიკის დიალექტიკური კრიტიკის მნიშვნელობით. ეს ნიშნავს საზოგადოების დიალექტიკური თეორიის არსებით თვისებას“.

ასე რომ, მოდით ჩამოვთვალოთ კრიტიკული თეორიის შემდეგი მახასიათებლები საზოგადოების თეორიის განვითარების მეთოდი.

1. ის ეწინააღმდეგება პოზიტივიზმს სოციოლოგიაში, ფილოსოფიურ პრაგმატიზმს და გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის იდეალიზმს საზოგადოების თეორიის შემუშავებაში. პოზიტივიზმისგან განსხვავებით, კრიტიკული თეორია ცდილობს მოიცვას საზოგადოების აზრიანი მთლიანობა, მხოლოდ მის ცალკეულ სფეროებთან ურთიერთობის გარეშე და აბსტრაქტული მათემატიკური განზოგადებათა და სტატისტიკით მანიპულირების მიღმა მნიშვნელოვანი სოციალური პრობლემების დაკარგვის გარეშე.
2. კრიტიკული თეორია ინარჩუნებს კავშირს მარქსიზმის ღირებულებებთან, პირველ რიგში, პროლეტარიატის ემანსიპაციის თეზისთან. ამავდროულად, მას ეს ფასეულობები უფრო ფართოდ ესმის - როგორც კაცობრიობის ემანსიპაცია, რომელიც უფრო ახლოს არის განმანათლებლობის იდეალებთან, ვიდრე კლასობრივი ბრძოლის მარქსისტულ ლოზუნგებთან. იდეალების გამოყენებით საზოგადოების მობილიზაციისთვის უკეთესი მომავლისკენ, კრიტიკული თეორია უარყოფს თეზისს სოციალური განვითარების საბოლოო მიზნის შესახებ. უკეთესი საზოგადოების იდეალი არ არის უტოპია ტერმინის ტრადიციული გაგებით (ძველი ბერძნული. ov -არც ის*; - ადგილი. უტოპია არის ადგილი, რომელიც არ არსებობს), მაგრამ მეთოდოლოგიური ტექნიკა, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს განსაზღვროს საზოგადოების განვითარების რეალური მიმართულება და მისცეს მისი თეორიული მოდელი განმანათლებლობის ღირებულებებზე დაყრდნობით.
3. კრიტიკულ თეორიაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა არა მხოლოდ უკეთესი საზოგადოების იდეალს, არამედ მისკენ მიმავალი გზის ძიებას. განიხილება სოციალური ცვლილებების რეალური ტენდენციები, რომლებიც უნდა იქნას შესწავლილი და მათზე დაყრდნობით, სოციოლოგიის მთელი არსენალის, მათ შორის ემპირიული მეთოდების გამოყენებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კრიტიკული თეორია მოიცავს ტრადიციულ თეორიას, იყენებს მის მეთოდებს, მათ შორის რაოდენობრივ ანალიზს, მაგრამ არ მცირდება მასზე, აყენებს და წყვეტს უკეთესი საზოგადოების საკითხს ღირებულებაზე დაფუძნებული პოზიციიდან.
4. მარქსიზმის კრიტიკის შენარჩუნებისას თეორია გადახედავს ცოდნის წინა თეორიას. იგი უარყოფს თეზისს საზოგადოების სანდო ცოდნასა და პროლეტარიატის სოციალურ პოზიციას შორის კავშირის შესახებ. პროლეტარიატის, როგორც კლასისადმი ზრუნვა ერთია, მაგრამ საზოგადოების თეორიული ანალიზი სხვაა. მუშათა კლასის სოციალური პოზიცია არ უწყობს ხელს საზოგადოების გაგებას და არც თანამდებობა კომუნისტური პარტიის ხელმძღვანელობაში. შემეცნებას უზრუნველყოფს თეორეტიკოსის დაშორება კლასთან პირდაპირი კავშირისგან.
5. კაპიტალისტური საზოგადოების მახინჯი საიდუმლოებების გამოვლენისას თეორიამ საკუთარ თავზე უნდა იზრუნოს. ამის მიზეზი ფუნდამენტური სოციალური ცვლილებების ფაქტია: საზოგადოების ტიპის, ისტორიული ეტაპისა თუ ისტორიული პერიოდის ცვლილება. კრიტიკული თეორია არის სამუშაო, რომელიც მიმდინარეობს, მაგრამ მუშაობა მიმდინარეობს. მისი სპეციფიკური ისტორიული შინაარსიდან აბსტრაქტული, შეიძლება ითქვას, რომ ეს არის უპირველეს ყოვლისა თეორიის მეთოდი, თეორიის მუდმივი განვითარების მეთოდი.

თანამედროვე ცივილიზაციის განვითარების ტენდენციები. ფრანკფურტის სკოლის პირველი თაობის კვლევა იყენებს ზემოთ ჩამოთვლილ კრიტიკული თეორიის მეთოდს. ჰორკჰაიმერი, ადორნო, მარკუსე, ფრომი აშუქებენ მრავალ თემას, რომლებიც ეძღვნება თანამედროვე ცივილიზაციის სოციალურ-პოლიტიკური განვითარების პრობლემებს (ევროცენტრული ყოფნისას).

„ფრანკფურტერებს“ აინტერესებდათ დასავლეთში სოციალისტური რევოლუციის არარსებობის საკითხი მარქსის თეორიის მიხედვით მისი ობიექტური პირობების არსებობის პირობებში. რევოლუციური მოძრაობების გაძლიერების ნაცვლად 1917 წლის ერთადერთი წარმატებული სოციალისტური რევოლუციის შემდეგ რუსეთში, 1930-იან წლებში. ფაშიზმი მოვიდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის ემანსიპაციის მოთხოვნილება აშკარად არ არის რეალიზებული. უარყვეს მარქსისტული თეორიული პოზიცია სოციალურ-ეკონომიკური საფუძვლის წამყვან როლზე, „ფრანკფურტერებმა“ მიმართეს კულტურის (მათ შორის ხელოვნების, იდეოლოგიის, რელიგიის) როლის გარკვევას სოციალურ განვითარებაში, განსხვავებულად შეაფასეს იგი. ჰორკჰაიმერი თვლიდა, რომ კულტურაში ადამიანის ნამდვილი მოთხოვნილებები ემანსიპაციისთვის ცრუ ფორმით ჩნდება. კულტურის შესწავლით ის იმედოვნებს, რომ ხელოვნებაში აღმოაჩენს ჭეშმარიტი ადამიანის საჭიროებების ნიშნებს და დაეხმარება მათ რეალიზებაში. მარკუსე, პირიქით, თვლიდა, რომ ხელოვნება ქმნის უკეთესი სოციალური წესრიგის იმიჯს. ამავდროულად, ის ხელოვნებას ადანაშაულებს არსებული წესრიგის ემსახურებაში, იდეალების აბსტრაქტული ფორმით რეალიზებაში, მაგალითად, ადამიანის სულის მშვენიერების განდიდებაში, მის სპეციფიკურ საჭიროებებში ჩაღრმავების გარეშე. ამრიგად, კულტურა დადებითად მოქმედებს (ლათ. დამადასტურებელი -დადებითი, დამადასტურებელი) და არ ათავისუფლებს ადამიანს საზოგადოებაში მისი დამცირებული პოზიციისგან. ტ.ადორნო, პირიქით, ხაზს უსვამდა ხელოვნების კრიტიკულ ფუნქციას, მის ოპოზიციურ როლს.

გამოიკვლიეთ ახალი ვითარება მე-20 საუკუნის საზოგადოებაში. რა დაეხმარა იყო მიმართვა, კერძოდ, ზ.ფროიდის ფსიქოანალიზის თეორიულ პრინციპებზე, რომლებსაც დიდი მნიშვნელობა აქვს ფრანკფურტის სკოლის სოციოლოგიისთვის. (პაციენტთა ნევროზების გამომწვევი მიზეზების შესწავლისას ფროიდმა ყურადღება გაამახვილა მათი ცხოვრების სოციალური პირობების მნიშვნელობაზე. სწორედ ეს გარემოება აკავშირებს ფსიქოანალიზსა და "ფრანკფურტერების" სოციოანალიზს).

სოციალიზაციის კვლევა. კავშირი პიროვნების სტრუქტურასა და საზოგადოების სტრუქტურას შორის ვლინდება ჰორკჰეიმერის, მარკუსეს და ფრომის მიერ ჩატარებულ პირველ ძირითად კვლევაში, სახელწოდებით „ავტორიტეტი და ოჯახი“ (1936). კვლევა იწყება კითხვით, რატომ გადავიდნენ გერმანელი მუშები სწრაფად ფაშიზმის მხარდაჭერაზე.

თვისებრივი ინტერვიუების საფუძველზე წიგნი განიხილავს კულტურის ტიპსა და ოჯახს შორის ურთიერთობას. ოჯახის ერთ-ერთი ფუნქციაა არსებული კულტურის მხარდაჭერა. ბავშვი მამის ავტორიტეტის ძლიერი გავლენის ქვეშ იმყოფება – რაც დამახასიათებელია იმ წლების პატრიარქალური ოჯახის კულტურისთვის. ოჯახის უფროსის უფლებამოსილება წარმოადგენს ბავშვისთვის ზოგადად უფლებამოსილებას, მათ შორის სახელმწიფო ხელისუფლების უფლებამოსილებას. თანამედროვე საზოგადოებაში ოჯახი კარგავს გარკვეულ ფუნქციებს, კერძოდ სოციალიზაციას. მას საგანმანათლებლო დაწესებულებები იღებენ. იმ ათწლეულებში სკოლები იქცა ისეთ ინსტიტუტად, რომელმაც ხელი შეუწყო ავტორიტარულ ხასიათს.

წიგნში პირველად ჩნდება აზრის კრიტიკის იდეა, რომელიც შემდგომში მნიშვნელოვანი იყო ფრანკფურტის სკოლისთვის. ერთის მხრივ, მიზეზი ეუბნება ადამიანს, რომ მას სჭირდება ადაპტირება არსებულ სოციალურ წესრიგთან. მეორე მხრივ, ტოტალიტარულ სახელმწიფოში შიში ბლოკავს ადამიანის სოციალური იდენტობის ფორმირებას. იმისათვის, რომ გაუმკლავდეს შიშის მდგომარეობას, ადამიანი უნდა დაემორჩილოს ხელისუფლებას. შედეგად წარმოიქმნება „სადომაზოხისტური დამორჩილება ავტორიტეტისადმი„- ძალაუფლებისადმი დამორჩილებით ადამიანი თავს აიგივებს მასთან.

მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ, ამ წიგნის დასკვნები იყო ამოსავალი წერტილი სოციალიზაციის მრავალი კვლევისთვის ოჯახში და სკოლაში. აღნიშნულია, რომ თანამედროვე ოჯახები და სკოლები აღარ ასწავლიან ავტორიტარულ პიროვნებას, პირიქით, უფრო და უფრო მეტი ოჯახი იცავს ბავშვის აღზრდისა და აღზრდის დემოკრატიულ სტილს.

რაციონალურობის კრიტიკა. „განმანათლებლობის დიალექტიკა“ (1947). კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ, რომ ფრანკფურტის სკოლის კვლევის პოლიტიკური ფონი არის ფაშიზმის გავრცელება ევროპაში და მეორე მსოფლიო ომის არეალის გაფართოება. ოდესღაც ჩანდა, რომ ამ პროცესებს საზღვარი არ ჰქონდა. ჩნდება კითხვა, გარდა პოლიტიკური მოვლენებისა, რომლებმაც ფაშიზმამდე მიიყვანა, არის თუ არა ტოტალიტარიზმის ფესვები ევროპული ცივილიზაციის განვითარების თავად ლოგიკაში. ტოტალიტარიზმის საწყისები განმანათლებლობის ფილოსოფიის იდეებში იქნა ნაპოვნი და გახდა საგანი ჰორკჰაიმერისა და ადორნოს წიგნის განმანათლებლობის დიალექტიკაში (მომზადებულია 1944 წელს, გამოქვეყნდა 1947 წელს). ესეს ცენტრალური იდეა არის რაციონალურობაზე დაფუძნებული ინსტრუმენტული მიზეზის სრული დომინირების კრიტიკა.

ერთი შეხედვით წიგნი ფილოსოფიური ნაწარმოებია, მაგრამ არსებითად არის საზოგადოების თეორია, წარმოდგენილი აბსტრაქტული და პოლემიკური სახით. მთავარი თემის მიხედვით XVII საუკუნიდან დაწყებული. განმანათლებლობის ფილოსოფია თავისი აზრის იდეით გახდა საზოგადოების განვითარების საფუძველი. მისი გონივრულ საფუძველზე აღდგენის იდეამ გამოიწვია მრავალი რევოლუცია ევროპაში. მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ინდუსტრიალიზაციის, სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის და მასობრივი წარმოების განვითარების შედეგად, გაჩნდა განმანათლებლობის იდეალების რეალიზების შესაძლებლობა, შექმნა საზოგადოება სიღარიბის, ომისა და ჩაგვრის გარეშე. თუმცა, განვითარება სხვა მიმართულებით წავიდა. „დიდი ხნის განმავლობაში, განმანათლებლობას, პროგრესული აზროვნების ფართო გაგებით, მიზნად ისახავდა ხალხის შიშისგან გათავისუფლებას და მათ ბატონობას. ბოლოს გაბრწყინებული პლანეტა გაბრწყინდა ბოროტების ტრიუმფის ნიშნის ქვეშ“, - აღნიშნავენ ავტორები, რომლებიც თავად გაიქცნენ გერმანიიდან ნაცისტური ობსკურანტიზმისგან.

ჩნდება კითხვა, რატომ მწიფდება „განმანათლებლური პლანეტაზე“, ჰუმანური და თავისუფალი საზოგადოების ნაცვლად, „ახალი ბარბაროსობის ყლორტები მწიფდება“. განმანათლებლობის ფილოსოფოსებს ამის დაკვირვების საშუალება არ ჰქონდათ. კანტს და ჰეგელს სჯეროდათ გონების ტრიუმფისა და ისტორიის რაციონალურობის. მარქსს, როგორც განმანათლებლობის იდეების მემკვიდრეს, სჯეროდა შრომის ემანსიპაციის სოციალისტური რევოლუციის გზით. რაციონალურობის, ეფექტურობისა და მაღალი პროდუქტიულობის პრინციპები გამოიყენებოდა ტოტალიტარულ მმართველობაში, ომებში და ხალხის მასობრივ განადგურებაში. ”სახელმწიფოს აბსურდულობა, რომელშიც სისტემის ძალადობა ადამიანებზე იზრდება ყოველი ნაბიჯით, რომელიც ათავისუფლებს მათ ბუნებრივი ძალადობისგან, ამხელს გონივრული საზოგადოების გონების ატროფიას.”

ჰორკჰაიმერმა და ადორნომ გამოიკვლიეს აბსურდული მდგომარეობის გამომწვევი მიზეზები, რომელსაც მიაღწია გონიერება: როგორ გადაიქცა გონიერება, რაციონალური და კარგი ზრახვები თეორიულად მათ საპირისპიროდ პრაქტიკაში. ჩნდება კითხვა საზოგადოებასთან დაკავშირებით განმანათლებლობის დიალექტიკა, ე.ი. განვითარების საპირისპირო ტენდენციების არსებობა: პროგრესი და რეგრესია, შექმნა და განადგურება.

განმანათლებლობის დიალექტიკა არის ის, რომ ადამიანის განთავისუფლება დაკავშირებულია მის ჩაგვრასთან. განმანათლებლობამდე ხანაში ადამიანები მითოლოგიურად ხსნიდნენ სამყაროს. „განმანათლებლობის პროგრამა იყო მსოფლიოს იმედგაცრუება. ის ცდილობდა მითებისა და ფანტაზიების დანგრევას ცოდნის მეშვეობით“. თავისუფლდება ბუნებაზე დამოკიდებულებისაგან, ადამიანი ამავდროულად ხდება მის მიერ შექმნილ სოციალურ სისტემაზე დამოკიდებული, რომელიც სულ უფრო მეტად აკონტროლებს და ჩაგრავს მას. ბარბარიზმში, ფაშიზმში, სტალინიზმში ან კაპიტალისტურ საზოგადოებაში გარდაქმნილი განმანათლებლობის მიზეზი აცნობიერებს თავის ორმაგ ლოგიკას. მაგალითად, მანქანები, რომლებიც აადვილებენ მუშაობას, დისციპლინირებენ და ამონებენ კიდეც ადამიანს და იმდენად ჭკვიანურად, რომ ის ვერაფერს ამჩნევს. ამის აღმოჩენის შემდეგ, მარქსმა შემოიტანა კონცეფცია გაუცხოებაადამიანი საკუთარი არსიდან, როდესაც შრომის პროდუქტები უპირისპირდება მას, როგორც გარე მტრულ ძალას, და ჰორკჰაიმერი და ადორნო ამას გამოხატავდნენ „დაბრმავებული ურთიერთკავშირის“ მეტაფორით ( Verblendungszusammenhang). განმანათლებლობის ფილოსოფოსები ცდილობდნენ სამყაროს „გაათავისუფლეს“ მითით დაბრმავებისგან და ხალხი ცოდნის ძალით შეეიარაღებინათ. თუმცა, „ადამიანი იხდის ძალაუფლების გაძლიერებას მისი ძალაუფლების ყველა ობიექტისგან გაუცხოების ფასად. განმანათლებლობა არის საგნების მიმართ, როგორც დიქტატორი არის ხალხისთვის. ის იცნობს მას იმდენად, რამდენადაც შეუძლია მათზე მანიპულირება“. ადამიანი, რომელმაც მოიპოვა ძალაუფლება ბუნების ძალებზე, ამავე დროს აძლევს მას სისტემას, მათ შორის მანქანებს. ეს დიალექტიკა გაუწონასწორებელია, მძაფრდება მიდრეკილება ადამიანის ჩაგვრისა. თუ მარქსის დროს ის ექვემდებარებოდა ეკონომიკურ ექსპლუატაციას, მაშინ თანამედროვე საზოგადოებაში საკუთარი ჩაგვრა. ᲛᲔ.„უბედურება ის არ არის, რომ ინდივიდები ვერ ახერხებენ საზოგადოების განვითარების დონეს, მის მატერიალურ წარმოებას და ხდებიან აუტსაიდერები. იქ, სადაც ტექნოლოგიის განვითარება უკვე გადაიქცა დომინირების მექანიზმად, ისე, რომ ტექნიკური და სოციალური ტენდენციები, ერთმანეთში გადახლართული, საბოლოოდ იყრის თავს ადამიანის მთლიან გარსში, აუტსაიდერები უბრალოდ არ აჩვენებენ სიცრუეს. პირიქით, პროგრესის ძალასთან ადაპტაცია გულისხმობს ძალაუფლების პროგრესს, ყოველ ჯერზე ხელახლა წარმოქმნის იმ ინვოლუციურ პროცესებს, რომლებიც, თავის მხრივ, აღნიშნავენ არა წარუმატებელ, არამედ ზუსტად დასრულებულ პროგრესს. აღვირახსნილი პროგრესის წყევლა არის აღვირახსნილი რეგრესია“. ამ ნეგატიური დიალექტიკის საფუძველია განმანათლებლობის მიერ შექმნილი ქცევის რაციონალური მოდელი, რომელიც დაფუძნებულია ინსტრუმენტულ მიზეზზე. ის თრგუნავს ადამიანის ბუნებას (რაც მოგვაგონებს ფროიდის პიროვნების თეორიას, მათ შორის რეპრესიულ ავტორიტეტს „სუპერ-ეგოს“), ე.წ. ინსტრუმენტული მიზეზიპოზიტივიზმის მიერ მიღებული მათემატიკური აზროვნების საფუძველზე. ინსტრუმენტული მიზეზი, როგორც ერთადერთი მისაღები, არის სასტიკი ტოტალიტარული ბატონობის მიზეზი:

„განმანათლებლობა ტოტალიტარულია, როგორც სხვა სისტემა. მისი სიცრუე არ არის ფესვგადგმული იმაში, რისთვისაც რომანტიკულად განწყობილი ოპონენტები მას დიდი ხანია საყვედურობენ, არა ანალიტიკური მეთოდით, არა ელემენტებად დაყვანით, არა რეფლექსიით განადგურებით, არამედ იმით, რომ მისთვის ყოველი პროცესი უკვე წინასწარ არის განსაზღვრული. ბუნება, როგორც კვანტურ თეორიამდე, ისე მის შემდეგ, მათემატიკურად უნდა იქნას გაგებული; რაც ამას ეწინააღმდეგება, ყველაფერი განუყოფელი და ირაციონალური იდევნება მათემატიკური თეორემებით“. ჩნდება კითხვა: არის თუ არა განმანათლებლობის ორმაგი გადალახვა? თუ დახმარებისთვის მივმართავთ სხვა თეორიებს, რომლებიც მოიცავს ირაციონალურს, მაგალითად, ალოგიკური მოქმედებების თეორიას.

V. Pareto, ჩვენ მივიღებთ დადასტურებას, რომ რაციონალურობა არის ყველა ადამიანის ქცევის მცირე ნაწილი. მიკრო დონეზე ქცევა ავსებს მაკრო დონეზე და პარეტოს თეორია შეიძლება გახდეს „განმანათლებლობის დიალექტიკის“ დადასტურება. მისი ემპირიული დასტურია ოსვენციმი - სიმბოლო ადამიანთა მასობრივი განადგურებისა, რომელსაც მოკლებულია ყოველგვარი ადამიანური ღირსება და ინდივიდუალური სიკვდილის უფლებაც კი.

ამრიგად, „განმანათლებლობის დიალექტიკიდან“ გამომდინარეობს, რომ ჰეგელის ფილოსოფიიდან მემკვიდრეობით მიღებული მარქსისტული თეზისი ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტურობის შესახებ, არ შეესაბამება რეალობას. რეალობა არც გონივრულია და არც რაციონალური. ის მეტწილად ირაციონალურია. წიგნში აღწერილია პიროვნებისა და რაციონალურობის განადგურება ინსტრუმენტული მიზეზის გავლენით, არსებითად ეს არის თვითგანადგურება. ჰორკჰაიმერი და ადორნო უპირისპირდებიან განმანათლებლობის გონების რეპრესიულ ბუნებას კრიტიკული აზროვნება, ეწინააღმდეგება მსოფლიოს გაერთიანებას. ამ თემას დიდი მნიშვნელობა აქვს საზოგადოებაში არსებული ტენდენციების შემდგომი ანალიზისთვის. წიგნიდან გამომდინარეობს, რომ მითოლოგიური აზროვნების ნგრევასთან ერთად ხდება რაციონალური კულტურის გაერთიანება, მისი მასიფიკაცია, რაც გულისხმობს არსებული წესრიგის ბოდიშს. წიგნი ხელს უწყობს პროგრესზე ოპტიმისტური დამოკიდებულების უარყოფას, როგორც საზოგადოების ეტაპობრივ წინსვლას უკეთესი მომავლისკენ.

მიზეზის კრიტიკა გრძელდება მ.ჰორკეიმერის მთავარ ნაშრომში "ინსტრუმენტული მიზეზის კრიტიკა"“(1947) და ადორნოს წიგნში "ნეგატიური დიალექტიკა"(1966) „ინსტრუმენტული მიზეზის კრიტიკა“, ჯერ ერთი, იკვლევს ტექნოლოგიის სოციალურ და იდეოლოგიურ ფუნქციებს და მეორეც, შეიცავს სსრკ-ს კრიტიკას, რომლისგანაც ადრე „ფრანკფურტერელები“ თავს იკავებდნენ, რადგან სსრკ ებრძოდა ნაცისტურ გერმანიას. ამ წიგნში ჰორკჰაიმერი აანალიზებს ფილოსოფიური აზროვნების კურსს მე-20 საუკუნის შუა პერიოდამდე, როდესაც გონიერებასა და რაციონალურობას შორის კავშირის პრობლემა უფრო მწვავე გახდა, აგრძელებს 1937 წელს დასმული კითხვების შესწავლას თავის პროგრამულ სტატიაში „ტრადიციული და კრიტიკული თეორია“. .” ჰორკჰაიმერის აზრით, გონების ინსტრუმენტულობა მდგომარეობს პოზიტივიზმისა და პრაგმატიზმის ერთობლიობაში ჰუმანისტური პოზიციიდან საზოგადოების შესახებ ცოდნის ფილოსოფიური განზოგადების გარეშე. მიზეზი არის მიზეზის ცნების ტრანსფორმაცია ობიექტურიდან სუბიექტურ და ინსტრუმენტულში.

თანამედროვე საზოგადოებაში მიზეზი გაგებულია, როგორც სუბიექტური, განსხვავებით წარსული ეპოქებისგან, სადაც მას ობიექტურ სამყაროში ფაქტორის როლი ენიჭებოდა. ობიექტური რაციონალური სამყაროს იდეის დაკარგვა იწვევს სუბიექტური გონების ინსტრუმენტალიზაციას, რომელიც „ქვეითდება ელემენტარული მოქმედებების ერთობლიობამდე ან მათ თანმიმდევრობამდე და ეს მოქმედებები იმდენად უპიროვნოა, რომ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ალგორითმი. ” ამრიგად, აქსიოლოგიური გაიდლაინები ამოღებულია: გაუგებარია, რა მიზნებისკენ უნდა მიისწრაფოდეს (როგორც ცნობილია, კრიტიკული თეორია მოიცავს ჰუმანისტურ ღირებულებებს). მეცნიერება ხდება ახალი ავტორიტეტი, მაგრამ ფაქტების კლასიფიკაციითა და ალბათობების გამოთვლით ვერ დაამტკიცებს, რომ თავისუფლება და სამართლიანობა უსამართლობასა და ჩაგვრაზე „სჯობს“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ობიექტური გონება, რომელიც ამჟღავნებს ადამიანის მიზანს, დათრგუნულია ინსტრუმენტული (სუბიექტური) გონებით, რომელიც აწესებს ქცევის „ბოლო-საშუალების“ შაბლონს. ინსტრუმენტულ მიზეზზე დაფუძნებული პროგრესი ანგრევს ადამიანის იდეას. სუბიექტი საკუთარ თავს უარყოფს. ეს მდგომარეობა შეეფერება არსებულ ძალაუფლებას და უზრუნველყოფს მათ საზოგადოებაზე მოხერხებულ კონტროლს.

წიგნში წარმოდგენილია ახალი მნიშვნელოვანი კონცეფცია ინდუსტრიალიზმი, რაც ინდუსტრიული ცივილიზაციის კრიტიკაში გააგრძელა გ.მარკუზემ. ინდუსტრიალიზმი ნიშნავს არა მხოლოდ ბუნების ჩაგვრას და ეკონომიკურ ექსპლუატაციას, არამედ ადამიანის თვითდაჩაგვრასაც. „ადამიანი თავისი ემანსიპაციის პროცესში იზიარებს დანარჩენი სამყაროს ბედს. ბუნებაზე ბატონობა იწვევს ადამიანზე ბატონობას. ვინაიდან თითოეულმა სუბიექტმა უნდა მიიღოს მონაწილეობა არა მხოლოდ გარეგანი ბუნების დაპყრობაში, არამედ ამ მიზნით უნდა დაიპყროს ბუნება საკუთარ თავში, ბატონობა გადაიქცევა „ინტერნალიზებულ“ ბატონობად ბატონობის გულისთვის... ინდივიდის თვითუარყოფა ინდუსტრიაში. საზოგადოება არ არის დაკავშირებული რაიმე მიზანთან, რომელიც ამ საზოგადოებისთვის ტრანსცენდენტური იქნებოდა. ასეთი უარი ნიშნავს რაციონალურობას საშუალებებთან მიმართებაში და ირაციონალურობას ადამიანის არსებობასთან მიმართებაში. ამ უთანხმოების ნიშანს, არანაკლებ ინდივიდზე, საზოგადოებაც და მისი ინსტიტუტებიც ატარებენ“, - ამტკიცებს ჰორკჰაიმერი. მომავალი არის სრულიად კონტროლირებადი სამყარო, კრიპტო-ფაშიზმი, რომელშიც ხალხი ხმოვანია.

ჩაგვრისგან ერთადერთი ხსნა, ჰორკჰაიმერის აზრით, არის კრიტიკული აზროვნების განთავისუფლება. ეს დასკვნა ასახავს ფრანკფურტის სკოლის პირველი თაობის წარმომადგენლების პესიმიზმს, რომლებიც ვერ ხედავდნენ გამოსავალს ტოტალიტარული მმართველობიდან, რაც ისტორიულად გარდამავალი აღმოჩნდა. „ახლა აკლია ადამიანები, რომლებსაც ესმით, რომ ისინი თავად არიან საკუთარი ჩაგვრის საგნები“, წერს ჰორკჰაიმერი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პროლეტარიატის ისტორიული მისიის შესახებ თეზისის უარყოფა, თუმცა ეს არის მე-20 საუკუნის საზოგადოების თეორიის ემპირიული დასაბუთება, მაგრამ ღიად ტოვებს საკითხს მისი კავშირის პოლიტიკურ პრაქტიკასთან, ტრანსფორმაციის თემაზე. საზოგადოების.

ნეგატიურ დიალექტიკაში ადორნო იცავს საზოგადოების თეორიის დიალექტიკურ საფუძველს, პოლემიკაში ხელახლა ინტერპრეტაციას უკეთებს იდეების ბაზარზე არსებულ სხვა წინადადებებს. „არც ერთი თეორია არ გაურბის ბაზარს: ნებისმიერი თეორია თავს გვთავაზობს შეძლებისდაგვარად კონკურენტულ თვალსაზრისებსა და მოსაზრებებს შორის... ამიტომ, დიალექტიკა არ არის ვალდებული გაჩუმდეს... ზედაპირულობის ბრალდებებს...“, წერს ის და ხაზს უსვამს. რომ „დიალექტიკა ხელს უწყობს საგნის მთლიანობის ცოდნას, მეცნიერების წმინდა მეთოდოლოგიაში შესვლის გარეშე, მაგრამ წინააღმდეგობებზე ორიენტირებული. ”წინააღმდეგობებში უწყვეტი მოძრაობის აქტუალიზაციის გზით, როგორც ჩანს, შესაძლებელია მთლიანობის, სულის მთლიანობის დაუფლება (თუმცა, როგორც ყოველთვის, გარდაქმნილი ფორმით)...”

ფრანკფურტის სკოლის სოციოლოგიის თავისებურება ის არის, რომ ვრცელი ემპირიული მასალის გამოყენებით წინა პლანზე აყენებს საზოგადოების თეორიას იდეოლოგიური საკითხების გადაწყვეტით. ხაზს უსვამს ამ ასპექტს, ადორნო მიუთითებს „ფილოსოფიური გამოცდილების“ მნიშვნელობაზე: „დიალექტიკური ცოდნის ობიექტურობას, რომელიც მკაცრად ეწინააღმდეგება მეცნიერების ტრადიციულ იდეალს, სჭირდება სუბიექტის არა „ნაკლები“, არამედ „მეტი“ არსებობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში ფილოსოფიური გამოცდილება მოძველდება“. უფრო მეტიც, „ისტორიის მსვლელობამ დააკანონა მისი ანტინომინალისტური ორიენტაცია“. ადორნო აჯამებს ჰორკჰაიმერის მიერ ჩამოყალიბებულ პოზიტივიზმის კრიტიკას: „პოზიტივიზმი იქცევა იდეოლოგიად მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ჯერ გამორიცხავს [ანალიზიდან] არსის კატეგორიას, შემდეგ კი (თანმიმდევრულად) ინტერესს არსებითის მიმართ. არსი და არსებითი არ არის ამოწურული ფარული და საიდუმლო საყოველთაო კანონით. არსის პოზიტიური პოტენციალი ცხოვრობს არაარსებითში; ეს არაარსებითი გააზრებული ხდება კანონით, ხდება უკიდურესი და საბოლოო განაჩენი არაარსებითობის დადასტურების მსოფლიო პროცესისთვის; შემდგომი - კონტროლის დაკარგვა, ცურვა, კატასტროფა“. იგი ავითარებს კრიტიკულ თეორიას თანამედროვე ფილოსოფიაში დიალექტიკის ისტორიის გათვალისწინებით, გამოხატულად იდენტიფიცირებს ჰორკჰაიმერთან: „ჰორკეიმერის ფორმულა „კრიტიკული თეორია“ (კრიტის თეორია) ძლივს სურდა მატერიალიზმის მისაღების უზრუნველყოფა; იგი ცდილობდა, მატერიალისტური დამოკიდებულების ფარგლებში, თეორიულ თვითშეგნებამდე მისულიყო; მისი რეალური დონე მატერიალიზმში ნაკლებად განსხვავდებოდა როგორც სამყაროს სამოყვარულო ახსნისგან, ასევე მეცნიერების „ტრადიციული თეორიისგან“. თეორია, თუ ის დიალექტიკურია (როგორც ადრე იყო მარქსი), უნდა იყოს იმანენტური, მაშინაც კი, თუ ის მთლიანად უარყოფს მისი მოძრაობის მთელ სფეროს. ეს არის მისი კონტრასტი ცოდნის სოციოლოგიისგან, რომელიც უბრალოდ გამოიყენება გარედან და (როგორც ფილოსოფია ადვილად დგინდება) უძლურია ცოდნის სოციოლოგიის დიალექტიკისგან განსხვავებით. ცოდნის სოციოლოგია ფილოსოფიას ემორჩილება; ინტერესთა ფუნქციასა და პირობითობას ცვლის ჭეშმარიტების შინაარსით“. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს თეორიაში „ინტერესების“ მნიშვნელობა ობიექტური ჭეშმარიტების პოზიტივისტურ სწრაფვასთან შედარებით.

ამ წიგნში ადორნო აგრძელებს საბჭოთა სოციალიზმის კრიტიკას: „...სადაც კომუნიზმი მიაღწია ძალაუფლებას, მან საკუთარი თავი გაანადგურა ძალადობის სისტემად გადაქცევით. ნეიტრალისტური სახელმწიფო პარტიის ინსტიტუტები დასცინიან სახელმწიფო ხელისუფლებასთან კავშირის მთელ იდეას“.

ფაშიზმის ფენომენი, ავტორიტარული ხასიათი. ტოტალიტარიზმის თემა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია ფრანკფურტის სკოლისთვის. მის ინტელექტუალურ გარემოში, მკვლევარი ჰეინა არენდტი (ჰანა არენდტი, 1906-1975 წლებში) შექმნა ტოტალიტარული ბატონობის ზოგადი თეორია, რომელიც ხსნის მას ადამიანებს შორის სოციალური კავშირების გაწყვეტით, რაც მოგვაგონებს ნივთიერების ატომიზაციას მისი დაშლის ქიმიურ პროცესში. მსგავსი რამ ხდება მედიაზე დაფუძნებულ მასობრივ საზოგადოებაში - რითაც სარგებლობს ავტორიტარული პოლიტიკური ძალაუფლება, ანადგურებს დემოკრატიულ ინსტიტუტებს. თუმცა მას ასევე სჭირდება მასობრივი მხარდაჭერა, ვინაიდან პრობლემურია ძალადობის გრძელვადიანი გამოყენება; უფრო მიმზიდველია სოციალიზაციის პროცესში დამუშავებული ინდივიდის ლოიალურ თვისებებზე დაყრდნობა.

მეორე მსოფლიო ომისა და მაინის ფრანკფურტში სოციალური კვლევის ინსტიტუტის ხელახალი დაარსების შემდეგ, ტ.ვ.ადორნოს ხელმძღვანელობით ავტორიტარიზმის ფესვების ძირითადი კვლევა ჩატარდა. ემპირიული მონაცემები შეგროვდა გერმანიასა და აშშ-ში. ისინი მოიცავდნენ მოსახლეობის სხვადასხვა სეგმენტს და ასაკობრივ ჯგუფს. ის, რომ კვლევას პოლიტიკური აქტუალობა ჰქონდა, ამას სხვა მონაცემებიც ამყარებს. ამგვარად, SINUS-Institute-ის მიერ ორგანიზებული (სინუსის ინსტიტუტი)მემარჯვენე რადიკალიზმის შესწავლა დასავლეთ გერმანიაში 1979-1980-იან წლებში. თითქმის 7 ათასი რესპონდენტის შერჩევით გამოიკვეთა, რომ ეს დამოკიდებულება ამომრჩეველთა 13%-ს ახასიათებს. 14% ეთანხმება მემარჯვენე ექსტრემისტული პროპაგანდის თეზისს, რომ „ჩვენ ისევ გვჭირდება ფიურერი, რომელიც ძლიერი ხელით უძღვება გერმანიას ყველას საკეთილდღეოდ“1. 1970-იან წლებში შეიცვალა გერმანიის პოლიტიკური კულტურა. იგი დემოკრატიული გახდა ძირითადად ფედერალური კანცლერის ვ. ბრანდტის დემოკრატიზაციის, უწყვეტი ეკონომიკური ზრდის, ცხოვრების დონის ამაღლებისა და თაობათა ცვლილების კურსის წყალობით. მემარჯვენე ექსტრემისტული მოძრაობები ასევე გრძელდება ბევრ ქვეყანაში.

"ფრანკფურტერების" შესწავლის შედეგი იყო წიგნი "ავტორიტარული პიროვნება" (1950), რომელმაც დიდი გამოხმაურება მოჰყვა სპეციალისტებისა და საზოგადოების მხრიდან, რაც გახდა სოციოლოგიაში ლატენტური პოლიტიკური დამოკიდებულების კლასიკურ კვლევად. გამოიყენეს თეორიული პოზიცია, რომ სოციალური სტრუქტურა აისახება ხასიათის სტრუქტურაში, რომელიც ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ 1936 წელს წიგნში "ავტორიტეტი და ოჯახი". "ავტორიტარულ პიროვნებაში" შემუშავდა მასშტაბები ფარული რთული ხასიათოლოგიური კომპლექსების გასაანალიზებლად: ფაშიზმი, პოლიტიკურ-ეკონომიკური კონსერვატიზმი, ანტისემიტიზმი, ეთნოცენტრიზმი - ეს ყველაფერი ავტორიტარული პიროვნების ჯიშებია.

კვლევა მოტივირებული იყო იმით, რომ ნაცისტები გეგმავდნენ გერმანიაში რასობრივ საფუძველზე, კლასობრივი ბარიერების გარეშე, ჰომოგენური ეროვნული საზოგადოების შექმნას. მათ გამოაცხადეს ებრაელები ერის მთავარ მტრად, გააჩაღეს მათ წინააღმდეგ უპრეცედენტო სახელმწიფო ტერორი (მოგვიანებით ე.წ. ჰოლოკოსტი).ფაშისტური პროპაგანდა მიმართავდა არაცნობიერ სურვილებს, მოლოდინებს და შიშებს, რომლებიც აჭარბებდა ხალხს ომის დროს და ომის შემდგომი გაჭირვების დროს 1930-იანი წლების მსოფლიოში უდიდესი ეკონომიკური კრიზისის დროს.

სოციოლოგები ავტორიტარული დემაგოგების პროპაგანდის შინაარსის შესწავლას მიმართეს. პოლიტიკის ემპირიული კვლევის მასშტაბებში

ახლებში შედიოდა მათი ტიპიური კლიშეები. თავდაპირველად ეს იყო ანტისემიტიზმის მასშტაბები ( A-S მასშტაბი) და ეთნოცენტრიზმი (ელექტრონული მასშტაბი),შემდეგ განვითარდა პოლიტიკურ-ეკონომიკური კონსერვატიზმის მასშტაბი ( RES მასშტაბი) და ფაშიზმის მასშტაბები ( F- მასშტაბი), და ბოლოს, განზოგადებული მასშტაბი. შესაბამისი კითხვარების დახმარებით შესაძლებელი გახდა პოლიტიკური და რასობრივი ცრურწმენების გაზომვა კვლევის მიზნის გამჟღავნებისა და რესპონდენტისთვის ყვავი ყვავი. ისინი მოიცავდა ირაციონალურ და რაციონალურ განსჯებს, მაგრამ რესპონდენტი გრძნობდა, რომ მას ჩვეულებრივი კითხვარი გადასცეს საზოგადოებრივი აზრის შესასწავლად. სინამდვილეში, ეს ეხებოდა პერსონაჟის სტრუქტურაში თანდაყოლილი ანტიდემოკრატიული პოტენციალის გაზომვას. მიღებულმა შედეგებმა დაადასტურა ახალი ფაშიზმის რეალური საფრთხე. ფრანკფურტერელებმა ხაზგასმით აღნიშნეს, რომ გამოკითხვებისგან განსხვავებით, ისინი იკვლევდნენ ხასიათის სტრუქტურას სოციალური ჯგუფების დონეზე. შედეგად მიიღეს დასახელებული სასწორები.

ფაშიზმის მასშტაბი (F-scale) საშუალებას გვაძლევს ამოვიცნოთ ამ სოციალური ტიპის პოლიტიკური და ფსიქოლოგიური თვისებები.მისი აგებისას, სოციოლოგები ცდილობდნენ დაეფიქსირებინათ ანტიდემოკრატიული „ხასიათის სტრუქტურები“ ომის, იდეოლოგიების და ებრაელებისადმი დამოკიდებულების შესწავლისას. მაგალითად, ანტისემიტიზმი ემყარება ირაციონალურ თეზისს, რომ ებრაელები არ იცავენ ზოგად მორალურ სტანდარტებს. ეს მცდარი წარმოდგენა აიხსნება რესპონდენტის მტკიცე ერთგულებით საერთო ღირებულებებისადმი. თუმცა ანტისემიტიზმი ასევე ეფუძნება ინდივიდის ზოგად ორიენტაციას, რომელიც მოიცავს შეუწყნარებელ დამოკიდებულებას ტრადიციული ნორმებიდან ნებისმიერი გადახრის მიმართ და ამის გამო დასჯის სურვილს. ასე რომ, რამდენიმე დაზუსტების შემდეგ, მიღებული იქნა ცვლადების ნაკრები, რომელიც არსებითად იძლევა სოციოლოგიურ პასუხს კითხვაზე, თუ რა არის ფაშისტი. ფაშისტური კომპლექსი მოიცავს პიროვნული თვისებების შემდეგ კომპონენტებს:

1) კონვენციონალიზმი -მკაცრი კავშირი შუა ფენის წარმომადგენლების მიერ გაზიარებულ მნიშვნელობებთან (ჩვეულებრივი მნიშვნელობები). ამის მაგალითია შემდეგი დებულებების თანხმობა: „მორჩილება და ავტორიტეტის პატივისცემა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი სათნოება, რომელიც ბავშვებს უნდა ასწავლონ“; „ცუდი მანერებისა და ჩვევების მქონე ადამიანი, უზნეო ადამიანი, არ შეიძლება ჰქონდეს კარგი მიღება და პატივისცემა წესიერი ადამიანებისგან“; „დღეს მთავარი პრობლემა ის არის, რომ ადამიანები ზედმეტად ბევრს ლაპარაკობენ და ძალიან ცოტა მუშაობენ. თუმცა, დადებითი კორელაცია კონვენციონალიზმსა და ფაშისტურ განწყობებს შორის მცირეა;
2) ავტორიტარული სერვიულობა -არაკრიტიკული დამორჩილება საკუთარი სოციალური ჯგუფის იდეალიზებული ავტორიტეტებისადმი. იგი იზომება შემდეგი დებულებების შეთანხმებით: „მეცნიერებამ კაცობრიობა წინ წაიწია, მაგრამ არის ბევრი მნიშვნელოვანი რამ, რასაც ადამიანის სული ვერასოდეს გაიგებს“; „კარგად იმუშაოს, საჭიროა უფროსებმა დეტალურად აუხსნან რა უნდა გააკეთონ და ზუსტად საიდან დაიწყოს“;
3) ავტორიტარული აგრესია(კონვენციური ნორმების დამრღვევთა ძიების სურვილი მათი დასჯის მიზნით). ეს კომპონენტი აღირიცხება ისეთი განცხადებების შეთანხმებით, როგორიცაა: „ვინც ჩვენს ღირსებას შეურაცხყოფს, ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა დაისაჯოს“; „ახალგაზრდობას ყველაზე მეტად სჭირდება მკაცრი დისციპლინა, მტკიცე მონდომება და ნებისყოფა იშრომოს და იბრძოლოს ოჯახისა და ქვეყნისთვის“; „ჩვენი სოციალური პრობლემების უმეტესი ნაწილი მოგვარებული იქნებოდა, თუ მოვიშორებდით ანტისოციალურ ელემენტებს, თაღლითებსა და სუსტ ადამიანებს“ და ა.შ. ადამიანი, რომლის მოთხოვნილებები არ არის დაკმაყოფილებული, თავს იზღუდავს და თავს მოტყუებულად გრძნობს, ეძებს საგანს, საყრდენს ცხოვრებაში და ამავდროულად შეიძლება არ მოეწონოს, რომ ვიღაც კარგად დამკვიდრდა. მკვლევარები „ავტორიტარულ აგრესიას“ ავტორიტარიზმის სადისტურ კომპონენტად თვლიან, „ავტორიტარულ სერვიულობას“ - მაზოხისტურ კომპონენტად და აერთიანებენ მათ „სადომაზოხისტურ კომპლექსად“;
4) აპტი-იპტრაცეფცია -ფაშისტური პერსონაჟის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მახასიათებელი, რაც ნიშნავს ყველაფრის სუბიექტური, ფანტაზიით აღსავსე და სენსუალურის უარყოფას. ეს თვისება აჩვენებს სისუსტეს მე, რაც გამოიხატება „ცნობისმოყვარეობის“ დაბალ შეფასებაში, სხვების მოსაზრებებში („ჭაჭა“), პრაქტიკულ საქმიანობაზე უპირატესობის მინიჭებაში და შინაგან კონფლიქტებზე ფიქრზე უარის თქმაში, ამის ნაცვლად სჯობს უფრო სასიამოვნო რაღაცეებზე ვიფიქროთ. . ”დემენცია ზოგჯერ შეიძლება იყოს ფსიქიკური გადატვირთვის შედეგი.” ეს დამოკიდებულება იწვევს პიროვნების არადაფასებას და ხელს უწყობს პოლიტიკური დემაგოგების მანიპულირებას;
5) ცრურწმენა და სტერეოტიპები, ე.ი. ბედის წინასწარ განსაზღვრის რწმენა, ხისტი კატეგორიების აზროვნების ტენდენცია: „ზოგს თანდაყოლილი სურვილი აქვს დაღმართზე წასვლის“; „ადამიანები შეიძლება დაიყოს ორ კლასად: სუსტი და ძლიერი“; „ყველა ადამიანს უნდა ჰქონდეს უსაზღვრო რწმენა ზებუნებრივი ძალის მიმართ, რომლის გადაწყვეტილებებსაც ის კითხვის ნიშნის ქვეშ არ აყენებს“. ცრურწმენა და სტერეოტიპობა მიუთითებს ინდივიდის სისუსტეზე და ხელს უწყობს მიმდევრის როლის მიღებას;
6) ძალაუფლების კულტინიშნავს დომინირების კატეგორიებში აზროვნებას - დაქვემდებარება, სიძლიერე - სისუსტე, ძალაუფლების მატარებლებთან იდენტიფიკაცია, ძლიერების დემონსტრირების დამტკიცება. ეს თვისებები აისახება შემდეგ განცხადებებში: „არც სისუსტე და არც სირთულეები ვერ შეგვიშლის ხელს, თუ საკმარისი ნებისყოფა გვექნება“. ძალაუფლების კულტს ავსებს ეგრეთ წოდებული ძალაუფლების კომპლექსი, მისი აქცენტი ურთიერთობებში. ამავდროულად, კატეგორიები „ძლიერი - სუსტი“ დაპროექტებულია „ჩვენზე“ და „უცხოებზე“;
7) დესტრუქციულობა და ცინიზმი -ზოგადი მტრული დამოკიდებულება ყველაფრის მიმართ ადამიანური, მისი ნეგატიური შეფასება, რაც აისახება ასეთ განცხადებებში: „ყოველთვის იქნება ომები და კონფლიქტები, სწორედ ასეთია ხალხი“; "ნდობა გადაიქცევა უპატივცემულობაში." ეს განცხადებები ავლენს განზოგადებულ ნეგატიურ და აგრესიულ დამოკიდებულებას მსოფლიოს, განსაკუთრებით უმცირესობების მიმართ;
8) პროექტირება -მსოფლიოში მიმდინარე აბსურდული და სახიფათო პროცესების რწმენის ტენდენცია, არაცნობიერი ემოციური იმპულსების გარეგნული პროექცია: „დღეს, როდესაც ამდენი განსხვავებული ადამიანი მუდმივად მოძრაობს და ასე თავისუფლად მოძრაობს ერთმანეთში, აუცილებელია განსაკუთრებით ფრთხილად დავიცვათ. ინფექციებისა და დაავადებების წინააღმდეგ”; „შესაძლებელია ომებსა და სოციალურ არეულობას ერთხელ და სამუდამოდ ბოლო მოეღოს მიწისძვრით ან წყალდიდობით, რომელიც ანადგურებს მსოფლიოს“; „ადამიანთა უმრავლესობას არ ესმის, რამდენად განსაზღვრავს ჩვენს ცხოვრებას პოლიტიკოსების ფარული შეთქმულებები“. ავტორიტარული პიროვნება თავის რეპრესირებული შიშებსა და სურვილებს სხვებზე ასახავს, შემდეგ კი მათ საკუთარ წარუმატებლობაში ადანაშაულებს. მეტიც, პროგნოზები არაფერზე არ არის დაფუძნებული, ისინი მხოლოდ საკუთარი აგრესიულობის გამართლებას ემსახურება;
9) გაიზარდა ინტერესი სექსუალობის საკითხებისადმი და სასჯელის სიმკაცრის სურვილიასევე ფაშისტური კომპლექსის განუყოფელი ნაწილია და დარეგისტრირებულია შემდეგ განცხადებებთან შეთანხმებით: „ძველი ბერძნებისა და რომაელების სექსუალური გარყვნილება ბავშვური ხუმრობაა იმასთან შედარებით, რაც დღეს ჩვენს ქვეყანაში ხდება, თუნდაც იმ წრეებში, სადაც ეს ყველაზე ნაკლებად იყო. მოსალოდნელია”; „ჰომოსექსუალები სხვა არაფერია თუ არა დეგენერატები და მკაცრად უნდა დაისაჯონ. სასჯელის განსაკუთრებული სიმკაცრის სურვილი ჩვეულებრივი ნორმების მკაცრი დაცვის გამოვლინებაა.

ფაშიზმის ეს აღწერა ფართოა და ბუნდოვანიც კი. როგორც საზოგადოებისთვის ცნობილი გახდა, ის ზოგჯერ ემსახურება პოლიტიკურ სპეკულანტებს ფაშიზმის ძიებაში, სადაც არ არის. ამას ხელს უწყობს ადორნოს თეზისი, რომ ბურჟუაზიული კულტურა წარმოშობს ფაშიზმს.

განსახილველი სკოლის ფარგლებში ის განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს გ.მარკუზეს შემოქმედება.ის არის არა მხოლოდ ორიგინალური თეორეტიკოსი, არამედ აღიარებული ლიდერი და იდეოლოგი ახალი მემარცხენე სოციალური მოძრაობებისა (ომის საწინააღმდეგო, ქალთა მოძრაობა, სხვადასხვა მოძრაობები დემოკრატიზაციისთვის, ემანსიპაცია, ცხოვრების ახალი ფორმები), რომელიც წარმოიშვა დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში და შეერთებული შტატები 1968 წელს. ჰერბერტ მარკუსე ცნობილია როგორც ავტორი ისტორიული და ფილოსოფიური კვლევის „მიზეზი და რევოლუცია“ (1941), სადაც მან დაამტკიცა ჰეგელის ღრმა ფილოსოფიასა და ნაცისტური იდეოლოგების ძალიან ზედაპირულ და ტენდენციურ ინტერპრეტაციებს შორის კავშირის არარსებობა. თუმცა, მისი ფართო პოპულარობა და გავლენა უზრუნველყო წიგნმა „ერთგანზომილებიანი ადამიანი. განვითარებული ინდუსტრიული საზოგადოების იდეოლოგიის შესწავლა“ (1964), რომელიც წარმოადგენს ინდუსტრიული სამომხმარებლო საზოგადოების და მასში ადამიანის სოციალიზაციის კრიტიკას.

სამომხმარებლო საზოგადოებაში ადამიანი იძენს სამყაროს ერთგანზომილებიან ხედვას, კერძოდ: აბსოლუტირებს წარმოების ეფექტურობას და ეკონომიკურ ზრდას; ცრუ მოთხოვნილებებზე დამოკიდებულებაში ვარდება, რომლებიც მას ამონებს; თვლის, რომ ტექნიკური შესაძლებლობების გაფართოება ხელს უწყობს საზოგადოების სულიერ განვითარებას; დარწმუნებული ვარ, რომ საზოგადოება მიდის საყოველთაო თანასწორობისა და ეკონომიკური კეთილდღეობისკენ. ფაქტობრივად, ის ექცევა უპიროვნო ძალაუფლების ქვეშ სისტემები -მნიშვნელოვანი კონცეფცია ანონიმური ბატონობამარკუზეს მიერ ჩამოყალიბებული და მოგვიანებით გამოყენებული ჯ.ჰაბერმასის სოციოლოგიაში. სისტემა ხელს უშლის ადამიანის ნამდვილი ემანსიპატორული საჭიროებების რეალიზებას. მარკუზი არ აყალიბებს სისტემის დაძლევის კონკრეტულ გზას, შემოიფარგლება მისგან დიდი უარის მეტაფორით, ე.ი. ემანსიპაციის ფასეულობების გულისთვის მას რევოლუციური ზოგადი ბოიკოტის გარკვეული სახე. ამასთან, ის საზოგადოების ტრანსფორმაციის საგანად მიიჩნევს სისტემაში ინტეგრირებულ ახალ სოციალურ მოძრაობებს.

ფრანკფურტის კრიტიკული სოციოლოგიის სკოლის შექმნის ისტორია. მისი განვითარების პერიოდების მახასიათებლები. იდეოლოგიური სოციალურ-ფილოსოფიური საწყისები: მარქსიზმი, ფროიდიზმი, ეგზისტენციალიზმი. ფრანკფურტის სკოლის იდეოლოგები და კრიტიკოსები. ნეკროფილია და ფაშიზმის ჩამოყალიბება.

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნდა http://www.allbest.ru/

ფრანკფურტის სკოლა (კრიტიკული სოციოლოგია)

ფრანკფურტის სკოლა დამოუკიდებელ მოძრაობად ჩამოყალიბდა 30-40-იან წლებში. XX საუკუნე მაინის ფრანკფურტში (გერმანია) სოციალური კვლევის ინსტიტუტის ბაზაზე.

ამ სკოლამ არა მხოლოდ გააერთიანა თავის რიგებში მრავალი გამოჩენილი მეცნიერი - ფილოსოფოსი, ფსიქოლოგი, ისტორიკოსი, კულტურის მეცნიერი, არამედ, მისი წევრების შეხედულებების მრავალფეროვნებითა და მეცნიერული მიდრეკილებით, შევიდა სოციალური მეცნიერების ისტორიაში, როგორც საკმაოდ ინტეგრალური კრიტიკული. თეორია - კრიტიკული სოციოლოგია. სოციოლოგია ფრანკფურტის ნეკროფილია ფაშიზმი

ამ მიმართულებას აქვს ორმაგი მნიშვნელობა:

ჯერ ერთი, როგორც კრიტიკული სოციოლოგია, ფრანკფურტის სწავლება გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება „ტრადიციულ თეორიას“.

დუალიზმიდან მოდის: შემცნობი სუბიექტი არის ობიექტური რეალობა (სუბიექტი - ობიექტი),

ვინაიდან სინამდვილეში საზოგადოება, ფრანკფურტელთა აზრით, არის „სუბიექტიც“ და „ობიექტიც“ (ე.ი. ორივეს იდენტურობა);

მეორეც, ამ სკოლის ყველა წარმომადგენელი, გამონაკლისის გარეშე, მოქმედებდა როგორც თანამედროვე კაპიტალისტური საზოგადოების მგზნებარე და დარწმუნებული კრიტიკოსი.

ფრანკფურტელთა მიერ შესრულებული მრავალფეროვანი კვლევის, სამეცნიერო და თეორიული ნაშრომების იდეოლოგიური, სოციალური და ფილოსოფიური წყაროებია მარქსიზმი, ფროიდიზმი და ეგზისტენციალიზმი.

ფრანკფურტის სკოლამ თავისი ისტორიის მანძილზე განიცადა სამი პერიოდი, რომლებიც ხასიათდება არა მხოლოდ დროის ჩარჩოებით, არამედ სამეცნიერო თემებით, პრიორიტეტული საკითხებით და პიროვნული ლიდერობით.

პირველ პერიოდს სპეციალიზებულ ლიტერატურაში ჩვეულებრივ უწოდებენ "ევროპულს", რადგან ფრანკფურტის სკოლის გეოგრაფიული მდებარეობა ამ დროს ასოცირდება ევროპის ქვეყნებთან და ქალაქებთან (გერმანია, მაინის ფრანკფურტი და შვეიცარია, ჟენევა, სადაც მეცნიერები იძულებულნი გახდნენ ემიგრაციაში წასულიყვნენ მას შემდეგ. ნაცისტები მოვიდნენ ხელისუფლებაში).

ფრანკფურტის სკოლის უმსხვილესი წარმომადგენელი და მისი ფაქტობრივი დამფუძნებელი და ლიდერია მარკ ჰორკჰაიმერი (1895-1973).

ნეომარქსიზმის ზოგიერთი იდეით ხელმძღვანელობით, რომელიც სოციალური გაუცხოების პროცესებს ყურადღების ცენტრში აქცევდა, ჰორკჰაიმერი და მისი მიმდევრები და სტუდენტები ცდილობდნენ შეექმნათ სოციოლოგიური თეორია, რომელიც, ერთის მხრივ, გადალახავდა უფსკრული ემპირიულ სოციოლოგიასა და ფილოსოფიური თეორია (ისტორიის ფილოსოფია) და, მეორე მხრივ, მარქსის დიალექტიკას დაიმკვიდრებდა.

ამავდროულად, მარქსის ცალმხრივად ინტერპრეტირებული „კაპიტალი“ მიღებულ იქნა კრიტიკის იდეალად.

ჰორკჰაიმერი და მისი სტუდენტები ხელმძღვანელობდნენ მარქსის „ბურჟუაზიული პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკით“ და ცდილობდნენ „ბურჟუაზიული სოციოლოგიის“ და ფართო გაგებით მთელი თანამედროვე საზოგადოების კრიტიკა და კრიტიკა ჩაფიქრებული იყო, როგორც უნივერსალური, ტოტალური.

ეს მიდგომა აისახება „ტოტალური უარყოფის“ კონცეფციაში, რომელიც ფართოდ არის წარმოდგენილი ფრანკფურტელი მეცნიერების იდეებსა და პოზიციებში.

დამახასიათებელია ისიც, რომ თავად „კრიტიკა“ გაიგივებული იყო „დიალექტიკასთან“ (მარქსიზმის დიალექტიკასთან).

ამრიგად, ჩვენ ვდგავართ მარქსისტული სწავლების ძალიან ცალმხრივი კითხვისა და გაგების წინაშე.

ფრანკფურტისტების მსჯელობაში დიალექტიკა იღებს „ნეგატიურ“ ფორმას, რის გამოც ფილოსოფიურ პოზიციას და მათი კვლევის ზოგად მეთოდს „ნეგატიურ დიალექტიკას“ უწოდებენ.

ზოგადად, ზემოაღნიშნულ გარემოებებთან დაკავშირებით ფრანკფურტის სკოლა განიხილება ნეომარქსისტულად (ე.ი. ნეომარქსიზმის ფორმად); იგი კლასიფიცირებულია, როგორც ბურჟუაზიული მარქსოლოგია, რაც ნიშნავს მარქსიზმის ინტერპრეტაციას მეცნიერების მიერ, რომლებიც იცავენ ლიბერალურ და თუნდაც კლასობრივ რწმენებს.

ფრანკფურტის სკოლის შემდეგი მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი კავშირი ფროიდიზმთან და ნეოფროიდიზმთან.

ეს კავშირი აშკარად ვლინდება, კერძოდ, ცნობილი სოციოლოგის ფრომის ნაშრომში, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში თანამშრომლობდა ფრანკფურტელებთან.

მაგალითად, ავიღოთ დესტრუქციული ქცევის პრობლემების განვითარება.

ინსტინქტურ-ბიოლოგიური ახსნის უარყოფით, მეცნიერი გვთავაზობს ადამიანის დესტრუქციული მოქმედებების სოციოლოგიურ ინტერპრეტაციას (განადგურება) და სწორედ თანამედროვე საზოგადოების პირობებში შემოქმედებითი პოტენციალის რეალიზაციის შეუძლებლობა წარმოადგენს ადამიანის ცხოვრების აზრს და უკავშირდება კიდეც. როგორც უკვე აღინიშნა, არაცნობიერი თავის პოზიტიურ რეჟიმებში.

თანამედროვე ექსპლუატაციური, კერპთაყვანისმცემელი, ტექნიკურიზებული, ბიუროკრატიზებული, ერთი სიტყვით, არაჰუმანური საზოგადოება მასიური მასშტაბით ამრავლებს ნეკროფილებს.

ნეკროფილი რაციონალური (ინტელექტუალური) ცივილიზაციის შვილია. კრიმინალური და პოლიტიკური დანაშაულებები, ტოტალიტარიზმი, ფაშიზმი, დიქტატურა, ტერორი, ძალადობა, ბაქანალური ვნებები - ეს ყველაფერი თანამედროვე ცივილიზაციაში ტრიუმფალური დესტრუქციულობის შედეგებია. ფრომი ქმნის ნეკროფილების ფსიქოანალიტიკურ პორტრეტებს. ამ მხრივ მას განსაკუთრებით აინტერესებთ ფაშისტები ჰიტლერი და ჰიმლერი და საბჭოთა დიქტატორი სტალინი.

თუ ფრომი გამოსავალს ხედავს საზოგადოების კომუნიტარულ-სოციალისტურ ორგანიზაციაში, მაშინ ფრანკფურტის სკოლის კიდევ ერთი თვალსაჩინო წარმომადგენელი, ჰერბერტ მარკუზი ეყრდნობა რევოლუციას, რომელიც მიგვიყვანს ადამიანის ინსტინქტების, განსაკუთრებით სექსუალური, „დათრგუნული“ განთავისუფლებისკენ - სრულიად ფროიდის აზრით. რაციონალისტური კულტურის მიხედვით. ასე ყალიბდება და მყარდება ფრანკფურტის სკოლის მოძღვრების ფროიდო-მარქსისტული ორიენტაცია.

"ამერიკული" პერიოდი იწყება, როდესაც მეორე მსოფლიო ომი აიძულებს ფრანკფურტის მცხოვრებლებს ევროპიდან აშშ-ში გადავიდნენ. ამ პერიოდის განმავლობაში, ამ სკოლის წევრების სოციოლოგიურ კვლევაში ერთ-ერთი პირველი ადგილი დაიკავა ავტორიტარიზმის ფენომენთან დაკავშირებული პრობლემების ბლოკით, რაც დიდწილად გამოწვეული იყო ომით, გერმანიაში ფაშისტური სახელმწიფომ, პიროვნებით. ფიურერი და მისი მიმდევრები.

1950 წელს ავტორთა ჯგუფმა თეოდორ ადორნოს (1903-1969) ხელმძღვანელობით გამოაქვეყნა ფუნდამენტური ნაშრომი "ავტორიტარული პიროვნება", რომელიც შეიცავს სოციოლოგიურ და ფსიქოლოგიურ (ნეოფროიდის სულისკვეთებით) მასალას, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაახასიათოს პიროვნების ტიპი. ტოტალიტარული რეჟიმების მიერ წარმოქმნილი, როგორც „ფაშისტური“ (ეს ტერმინი, ისევე როგორც თავად ტერმინი „ავტორიტარული პიროვნება“ ეკუთვნის ფრომს) საზოგადოებას.

წიგნის წინასიტყვაობაში ჰორჰაიმერი წერდა ავტორიტარულ პიროვნებაზე, როგორც ახალ ანთროპოლოგიურ ტიპზე, რომელიც გაჩნდა მე-20 საუკუნეში. ადორნომ და მისმა თანაავტორებმა განავითარეს ავტორიტარული პიროვნების ტიპოლოგია; ჩამოყალიბდა კონვენციონალისტური, სადომაზოხისტური, ახირებული, მელანქოლიური და მანიპულაციური ტიპები.

ჰომეროსის დროიდან მოყოლებული მთელი წინა კულტურის ისტორიული და ფილოსოფიური ანალიზის შედეგად, ავტორები ასკვნიან, რომ სამწუხარო შედეგი, რომელსაც კაცობრიობის ცივილიზაცია მოჰყვა, არის „განმანათლებლობის სულის“ შედეგი, რომელიც განსაზღვრავს მის სახეს.

„განმანათლებლობაში“ ჩვენ ვგულისხმობთ რაციონალიზაციის მთელ პროცესს, ადამიანისა და კაცობრიობის მიერ მათ გარშემო არსებული ბუნებრივი და ექსტრაბუნებრივი გარემოს გააზრებას, რაც აუცილებლად მოითხოვდა მათ მეტ-ნაკლებად გარკვეულ წინააღმდეგობას ერთმანეთთან.

ვებერის მიდგომისგან განსხვავებით, ადორნო და ჰორკჰაიმერი რაციონალურობას უფრო ფართოდ განმარტავენ: როგორც დამორჩილება, ბატონობა, ძალაუფლება, ძალადობა.

ფილოსოფია, მეცნიერება, ტექნოლოგია, ფრანკფურტის მაცხოვრებლების იდეების მიხედვით, ჯოჯოხეთის მტრები არიან. ისინი ცივილიზებული მონობის წყაროა.

ტექნიკური რაციონალურობა, როგორც ზემოაღნიშნული წიგნის ავტორებმა განაცხადეს, დღეს თავად ძალაუფლების რაციონალურობაა.

ზოგადად, „განმანათლებლობის“ შედეგი ხასიათდება, როგორც ადამიანისა და ადამიანური ცივილიზაციის გაუცხოება, მოწყვეტილი მათი ბუნებრივი კონტექსტიდან და ამით წინასწარ განსაზღვრავს მის ნგრევას.

„განმანათლებლობის“ შედეგებია ერთი ბუნების რღვევა სუბიექტად და ობიექტად და მათი დაპირისპირება; სოციალური ურთიერთობების ბუნებრივისაგან გამოყოფა და ადამიანისა და ბუნებას შორის წარმოშობილი ანტაგონიზმის სოციალურ სფეროში გადატანა და – შედეგად – ანტაგონისტური სოციალური ურთიერთობების ჩამოყალიბება; ადამიანის სუბიექტურობის ბიფურკაცია ფიზიკურ და სულიერ არსებად, „ქვედა“ ფიზიკურობის დაპირისპირება და დაქვემდებარება „უმაღლეს“ აბსტრაქტულ სულიერებასთან; უფსკრული ადამიანის რაციონალურ და ემოციურ საწყისებს შორის ამ უკანასკნელის ჩახშობისა და დათრგუნვის განზრახვით და ა.შ.

დიაგნოზი დაუსვეს ფ.შ. თანამედროვე საზოგადოება - სიგიჟე, მასობრივი პარანოია, გატაცება ყველას და ყველაფერზე ბატონობის გადაჭარბებული იდეისადმი.

ამ დომინირების მიღწევის შესაძლებლობა ბუნებაზე, სხვა ადამიანებზე და ა.შ. - მე-20 საუკუნის მითი, რომლის არსებობაც ადასტურებს დაავადების არსებობას.

ფაშიზმი, მსოფლიო ომები, სიკვდილის ბანაკები თანამედროვე საზოგადოების დაავადების მჭევრმეტყველი სიმპტომებია და „ფაშიზმის საერთაშორისო საფრთხე“ იქცევა „ჩავარდნილი ცივილიზაციის“ განვითარების პოლიტიკურ ვერსიად. „ტრადიციული თეორიის“ და მათი დროისთვის დამახასიათებელი მეცნიერების იმიჯის კრიტიკიდან გამომდინარე და თეორიული ცნებების ცალსახა სოციოკულტურული განსაზღვრის პრინციპებზე დაყრდნობით, ფრანკფურტერელები აკრიტიკებენ თანამედროვე საზოგადოების რეალობას. ამავე დროს, ისინი ვერ ხედავენ ახალი მსოფლიო წესრიგის რაიმე საფუძველს არსებულ კონკრეტულ სოციალურ სისტემებში. ფრანკფურტის მაცხოვრებლების ზოგადი დამოკიდებულების შესაბამისად, ფაქტორების ძიება, რომელთა გამოყენებამ შეიძლება შეამსუბუქოს თანამედროვე საზოგადოების, თანამედროვე კულტურის ბედი, მიმდინარეობს სუბიექტურობის სფეროში, თუმცა მუდმივად ხაზგასმულია მისი სოციალური პირობითობა.

ფაშიზმი და „ყავისფერი ჭირი“ ავტორებმა განმარტეს, როგორც „განმანათლებლობის სული“, „კულტურა“, რომლებიც ასოცირდება რაციონალიზმის განვითარებასთან (აქ გამოყენებულია ვებერის იდეები და „რაციონალურობის“ მისი გაგება, როგორც თვისება. დასავლური ცივილიზაცია ოდნავ განსხვავებული ფორმით არის შემოსილი - "განმანათლებლობა").

სინამდვილეში, ეს არის "ავად". მასში დომინირებს კოლექტიური სიგიჟე და მასობრივი პარანოია. მაშასადამე, დიალექტიკა მდგომარეობს იმაში, რომ ხდება განმანათლებლობის, გონების გადაქცევა სიგიჟედ, სიბნელეში.ჰორკეიმერის წიგნს, რომელიც წინ უძღვის „განმანათლებლობის დიალექტიკას“ ჰქვია: „გონების სიბნელე“ (1947).

„დასავლეთ გერმანიის“ პერიოდი უკავშირდება მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ სამშობლოში დაბრუნებას ფრანკფურტის სკოლის არაერთი გამოჩენილი წარმომადგენლის. ამ პერიოდში განსაკუთრებით გამოაცხადეს თავი ისეთი მკვლევარები, როგორებიც არიან გ. მარკუსე და ჯ. ჰაბერმასი.

ჯერ კიდევ "ამერიკული" პერიოდში მარკუსემ გამოსცა წიგნი "მიზეზი და რევოლუცია". შემდეგ მოჰყვება „ეროსი და ცივილიზაცია“, „ერთგანზომილებიანი ადამიანი“, „ნარკვევი განთავისუფლების შესახებ“, „კონტრრევოლუცია და აჯანყება“ და ა.შ. როგორც მარკუზის მთავარი ნაწარმოებების სათაურებიდან ჩანს, ავტორის სოციოლოგიურ შეხედულებებს გამოხატული აქვს. პოლიტიკური ელფერები. სქემატურად, მარკუსეს მსჯელობა შემდეგნაირად იშლება.

თანამედროვე, მარკუზის ტერმინოლოგიით, „გვიანდელი კაპიტალისტური საზოგადოება“ აყალიბებს ინდივიდში „მოძრავების ერთგანზომილებიან სტრუქტურას“.

ფროიდის იდეების გაზიარებით, მარკუსეს სჯეროდა, რომ სექსუალური სურვილები არის ძირითადი ინდივიდის მოთხოვნილებების სტრუქტურაში.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანამედროვე „რაციონალირებული“, „ბიუროკრატიზებული“ საზოგადოების, „რეპრესიული ცივილიზაციის“ პირობებში ყალიბდება პიროვნების გარკვეული ტიპი, რომელსაც მარკუსე „ერთგანზომილებიანს“ („ერთგანზომილებიანს“) უწოდებს. პიროვნება“).

ამ ადამიანს რეალობისადმი ატროფირებული სოციალურ-კრიტიკული დამოკიდებულება აქვს; ის სხვა არაფერია, თუ არა სისტემის "ფუნქციონერი".

კონფორმული ცნობიერება, რომელიც განსაზღვრავს შესაბამის ქცევას, ემსახურება არსებული სოციალური სტრუქტურების სტაბილიზაციას.

საზოგადოება მანიპულირებს ინდივიდების ცნობიერებით, აყალიბებს მას სოციალური სტაბილურობის შესანარჩუნებლად საჭირო მიმართულებით.

თანამედროვე საზოგადოების მიერ ჩამოყალიბებული „ერთგანზომილებიანობის“ დაძლევა შესაძლებელია ადამიანის პიროვნების სტრუქტურაში რევოლუციური ცვლილებების შედეგად.

მათი გატეხვა შესაძლებელია მხოლოდ სოციალური ძალის მიერ, რომელიც არის ამ სტრუქტურების გარეთ და არ ექვემდებარება მათ გავლენას. აქედან გამომდინარეობს უკიდურესად რევოლუციური, მემარცხენე-რადიკალური დამოკიდებულება, რომელიც განსაკუთრებით განასხვავებს მარკუსეს.

ანთროპოლოგიური რევოლუცია უნდა დაიწყოს სექსუალური რევოლუციით.

თანამედროვე რევოლუცია (და როგორ და რა პირობებში შეიძლება მოხდეს იგი თანამედროვე ისტორიულ პერიოდში - ეს არის საკითხი, რომელიც ყველაზე მეტად აწუხებს სოციოლოგს) უნდა იმოქმედოს ინდივიდის „ანთროპოლოგიურ სტრუქტურაზე“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რევოლუცია არ შეიძლება იყოს რადიკალური, თუ ის არ ათავისუფლებს საზოგადოების მიერ დათრგუნულ ღრმა ინსტინქტებს, რომელთაგან მთავარი - აქ მარკუზი ფროიდს მიჰყვება - ეროსის ინსტინქტია. ნამდვილი რევოლუცია არის რევოლუცია ინსტინქტების სტრუქტურაში, აცხადებს მარკუსე.

კიდევ ერთი დასკვნა, რომელსაც იგი თავის მსჯელობაში მოაქვს, ეხება თანამედროვე რევოლუციის მამოძრავებელ ძალებს.

„ადამიანებს დისკების ერთგანზომილებიანი სტრუქტურის მქონე ადამიანებს“ არ შეუძლიათ რაიმე რადიკალური ტრანსფორმაციები.

და თუ თავის დროზე მარქსი საზოგადოებაში რევოლუციურ ცვლილებებს მუშათა კლასს (პროლეტარიატს) აკავშირებდა, თანამედროვე პირობებში სოციალური კრიტიკის უნარი გადადის მათზე, ვინც ჯერ კიდევ არ "დასახლებულა", არ "გაძლიერებულა".

მათ შორის არიან ახალგაზრდები (17-დან 25 წლამდე სკოლის მოსწავლეები და სტუდენტები) - მათ უწოდებენ "ფროიდის პროლეტარიატს", საზოგადოების სხვადასხვა მარგინალურ ფენებს, აუტსაიდერებს, ლუმპენებს და ა.შ., ერთი სიტყვით, ყველას, ვინც "გამოდის" თანამედროვესგან საზოგადოების „კორუმპირებული ცივილიზაცია“ (მარკუზე აქ იყენებს ტერმინს „ჩავარდნილები“).

გლობალური მასშტაბით, რევოლუციური ენერგიის მატარებლები არიან „ღარიბი“ ქვეყნები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კაპიტალისტურ და სოციალისტურ ქვეყნებს, რომლებიც ატარებენ „კოლაბორაციონისტულ“ პოლიტიკას.

იგი აშენებს პოსტინდუსტრიული საზოგადოების უტოპიურ თეორიას, რომელიც, მისი აზრით, რევოლუციის დროს უნდა დამკვიდრდეს ადამიანის ინსტინქტების სტრუქტურაში.

ეს ახალი საზოგადოება დაფუძნებული იქნება ადამიანის თავდაპირველ მისწრაფებებზე, რომლებსაც მარკუსე ზოგადად „წმინდა ბუნებას“ უწოდებს. შესაბამისად, გერმანელ-ამერიკელი სოციოლოგი რევოლუციას „ექსტაზის რევოლუციად“ წარმოგვიდგენს. მრავალსაუკუნოვანი ცივილიზაცია პრომეთეს თაყვანისცემით უნდა ჩაანაცვლოს ახალი ცივილიზაციით, ადამიანთა ურთიერთობის მთავარი პრინციპი, რომელშიც „სიამოვნების პრინციპი“ იქნება და მას ორფეოსი და ნარცისი განასახიერებენ.

მარკუზეს ყველა მსჯელობაში, მარქსის ეკლექტიკური აზრები, რომლებიც ერთ დროს ვერ უძლებდნენ ფროიდის პოზიციის მეცნიერულ კრიტიკას, რთულად არის გადაჯაჭვული. მარკუსეს საკმაოდ ექსტრავაგანტული შეხედულებები განიხილება როგორც "ნეომარქსიზმი", "ფროიდომარქსიზმი" და ა.შ., ხოლო მისი "რევოლუციური" მოწოდებები და ლოზუნგები არსებითად ფსევდორევოლუციურია.

„ახალი მემარცხენეების“ მიერ ფართოდ გაშენებულმა ექსტრემიზმმა, ნიჰილიზმმა და ამორალიზმმა იმდენად შეარყია მარკუზის „რევოლუციური“ იდეები, რომ მას შემდგომში მოუწია სერიოზული შესწორება მის შეხედულებებში და საჯაროდ განეშორებინა ახალგაზრდული „მემარცხენე“ რადიკალური მოძრაობა.

1960-იანი წლებისთვის, როდესაც ფრანკფურტისტების არაერთი თეორიული პოზიციის გამოხატვა დაიწყო „ახალი მემარცხენეების“ ექსტრემისტულ პოლიტიკურ სახელმძღვანელო პრინციპებში, აშკარად წარმოიშვა უთანხმოება „კრიტიკული სოციოლოგიის“ ფუძემდებლებს შორის.

ადორნოს გარდაცვალების შემდეგ (1969) სკოლა პრაქტიკულად დაინგრა.

გერმანელი სოციოლოგი, ბ. 1929 წელს იურგენ ჰაბერმასმა დატოვა ფრანკფურტის უნივერსიტეტი და დაიწყო პოლიტიზირებული საზოგადოების შექმნის პირობების თეორიული ძიება, რომელსაც შეეძლო თეორიულად მნიშვნელოვანი, ჰუმანისტური პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღება.

„კრიტიკული სოციოლოგიის“ ძირითადი იდეებისადმი ერთგულების შენარჩუნებისას ჰაბერმასი აქტიურად იყენებს თავის თეორიულ კონსტრუქციებში განვითარებულ დებულებებს თანამედროვე ფილოსოფიისა და სოციოლოგიის ისეთ ტენდენციებში, როგორიცაა ლინგვისტური ფილოსოფია, ჰერმენევტიკა, ფენომენოლოგია და ა.შ.

ჰაბერმასის ნაშრომები "საზოგადოების თეორია თუ სოციალური ტექნოლოგია?" (1973); „ლეგიტიმაციის პრობლემები გვიანი კაპიტალიზმის პირობებში“ (1973), „კომუნიკაციური მოქმედების თეორია“ (1981).

იურგენ ჰაბერმასის კომუნიკაციური მოქმედების თეორია.

კრიტიკულად განიხილავს მარქსიზმსა და პოსტმარქსისტულ თეორიებს.

მარქსი სწავლობდა უპირველეს ყოვლისა ურთიერთობებს შრომის სფეროში.

ჰაბერმასი თვლიდა, რომ მნიშვნელოვანი ფენომენი, რომელიც გამოხატავს ადამიანის არსს, არის კომუნიკაცია.

გარკვეულ ეტაპზე არსებობდა ბუნებრივი კომუნიკაცია - იგი ხორციელდება პირდაპირი კომუნიკაციის გზით, როდესაც დაცულია მნიშვნელობები და სოციალური რეალობები.

შემდგომში, ეკონომიკური, პოლიტიკური, საინფორმაციო სტრუქტურები, ხალხის ნების მიუხედავად, იწყებენ თავიანთი მნიშვნელობების დაწესებას, ინდივიდის ცხოვრების სამყაროს კოლონიზაციას, ადამიანების გაუცხოებას ბუნებრივი კომუნიკაციებისგან და საკუთარი თავისგან.

სოციალურ სტრუქტურებში დომინირებს ფორმალური რაციონალურობა ან ტექნიკური, ინსტრუმენტული რაციონალობა.

ურთიერთქმედებაში დომინირებს ფული, ძალაუფლება, ბიუროკრატიული პრინციპები და ეგოისტური გათვლა. ინტერპერსონალური ურთიერთობები დეჰუმანიზებულია. სისტემა და სიცოცხლის სამყარო განსხვავდება.

მარქსისთვის თავისუფლების გზა კერძო საკუთრების გაუქმებაა.

ჰაბერმასისთვის - ბუნებრივი, ჭეშმარიტი კომუნიკაცია, რომელიც დაფუძნებულია ჰუმანისტურ თანამშრომლობაზე, გაგებაზე, კონსენსუსზე და არგუმენტების ძალაზე.

ასეთ კომუნიკაციას ხელს უწყობს თვითრეფლექსია.

თვითრეფლექსია არის ადამიანების უნარი, აისახონ საკუთარი განვითარება, იმოქმედონ შეგნებულად, დამოუკიდებლად გარე სტრუქტურების გავლენისგან.

მნიშვნელოვანია აგენტების განათლების დონე, ინფორმირებულობა და სოციალური აქტივობა.

გამოქვეყნებულია Allbest.ru-ზე

მსგავსი დოკუმენტები

ფრანკფურტის სკოლის, როგორც მემარცხენე-რადიკალური სოციალური და ფილოსოფიური აზროვნების მიმართულების ჩამოყალიბება, მისი განვითარების პერიოდები. ტ.ადორნოს არაიდენტური აზროვნების მოდელი. რაციონალურობის ცნება გ.მარკუზეს მიერ. ე.ფრომის თვალსაზრისი ადამიანისა და საზოგადოების ევოლუციის შესახებ.

რეზიუმე, დამატებულია 12/04/2012

სოციოლოგიის ობიექტი, საგანი, ფუნქციები და მეთოდები, სოციოლოგიური ცოდნის სახეები და სტრუქტურა. სოციოლოგიის ჩამოყალიბებისა და განვითარების ისტორია: სოციოლოგიური იდეების ჩამოყალიბება, კლასიკური და მარქსისტული სოციოლოგია. თანამედროვე სოციოლოგიის სკოლები და მიმართულებები.

ლექციების კურსი, დამატებულია 06/02/2009

ჩიკაგოს სკოლის ფორმირების წარმოშობა და თავისებურებები, მისი ძირითადი თაობები და წვლილი სოციოლოგიის, როგორც მეცნიერების განვითარებაში. ამ მიმართულების ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლები და მათი კონცეფციები. ჩიკაგოს სკოლის ძირითადი იდეები, მათი გამოყენება თანამედროვე სოციოლოგიაში.

კურსის სამუშაო, დამატებულია 09/06/2012

რუსული სოციოლოგიური სკოლის წარმოშობისა და განვითარების ეტაპების ისტორიის შესწავლა. ნიჰილიზმის რაციონალიზაცია. საბჭოთა მარქსიზმი და სოციოლოგია. სოციალური გამოკითხვები და პოლიტიკური კონტროლი. საბჭოთა სოციოლოგიური დოქტრინის მოდერნიზაცია 1950-იან წლებში.

რეზიუმე, დამატებულია 20/11/2010

სოციოლოგიური ცოდნის წარმოშობა: ანტიკურობიდან განმანათლებლობის ეპოქამდე. თეორიული სოციოლოგიის გაჩენის სოციალურ-ისტორიული და თეორიული წინაპირობები. O. Comte, როგორც პოზიტიური სოციოლოგიის ფუძემდებელი. გ. სპენსერი და ორგანული სკოლა სოციოლოგიაში.

ტესტი, დამატებულია 03/07/2011

ურალის სოციოლოგიური სკოლის მახასიათებლები და მისი დამახასიათებელი ნიშნები. კოგანის სკოლის დამაარსებლის ბიოგრაფია. სოციოლოგიის ფორმირება ურალში, სოციოლოგთა შემოქმედებითი თემები და ურალის კითხვა. ეკატერინბურგის მეცნიერთა კვლევის ძირითადი მიმართულებები.

რეზიუმე, დამატებულია 01/25/2010

ემპირიული სოციოლოგიის, როგორც სოციოლოგიის დამოუკიდებელი დარგის შესწავლა და მის განვითარებაზე ჩიკაგოს სკოლის გავლენის დადგენა. აკადემიური და გამოყენებითი სოციოლოგიის „ამერიკანიზაციის“ მიზეზები. უფსკრული თეორიულ და ემპირიულ კვლევას შორის.

ტესტი, დამატებულია 10/24/2013

სოციოლოგიის საფუძვლების შესავალი O. Comte. ინგლისსა და საფრანგეთში მეცნიერების განვითარების პერიოდის განხილვა (მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისი). გერმანიის სოციოლოგიური ტრადიცია: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. მარქსიზმის თეორია. დასავლური სოციოლოგიის ძირითადი სკოლები.

პრეზენტაცია, დამატებულია 11/11/2014

პოპულისტების სოციოლოგიური თეორიები. ორგანიზმი და ნატურალისტური მიმართულება. კოვალევსკის სუბიექტური, პლურალისტური სკოლა. მართლმადიდებლური მარქსიზმი. სოციოლოგიის ცნებებისა და ენის კრიტიკა. ლოგიკური საფუძვლების პრიორიტეტი. ეპისტემოლოგიური ფილოსოფია.

პრეზენტაცია, დამატებულია 29/11/2013

მარქსისტული სკოლის ანალიზი სოციოლოგიაში. სოციოლოგიის განვითარების კლასიკური ეტაპი, ძირითადი სამეცნიერო ცნებები და სოციალური ფენომენების შესწავლის თეორიული საფუძვლები. კ.მარქსის მეთოდოლოგია სოციალური შრომის პრობლემების ანალიზისას, სოციალური კონფლიქტის თეორია.

1. ფრანკფურტის სკოლის კრიტიკული სოციოლოგია. გ.მარკუზეს ნაშრომი „ერთგანზომილებიანი ადამიანი“.

ცენტრალური კითხვა, რომელიც აინტერესებს გ.მარკუზეს (1898-1979) არის თანამედროვე საზოგადოების „ავადმყოფობის“ მიზეზები და ბურჟუაზიული კულტურის კრიზისული მდგომარეობიდან გამოსავლის ძიება. ჯერ კიდევ "ამერიკული" პერიოდში მარკუსემ გამოსცა წიგნი "მიზეზი და რევოლუცია". შემდეგ მოჰყვება „ეროსი და ცივილიზაცია“, „ერთგანზომილებიანი ადამიანი“, „ნარკვევი განთავისუფლების შესახებ“, „კონტრრევოლუცია და აჯანყება“ და ა.შ. როგორც მარკუზის მთავარი ნაწარმოებების სათაურებიდან ჩანს, ავტორის სოციოლოგიურ შეხედულებებს გამოხატული აქვს. პოლიტიკური ელფერები. სქემატურად, მარკუსეს მსჯელობა შემდეგნაირად იშლება.
თანამედროვე, მარკუზის ტერმინოლოგიით, „გვიანდელი კაპიტალისტური საზოგადოება“ აყალიბებს ინდივიდში „მოძრავების ერთგანზომილებიან სტრუქტურას“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანამედროვე „რაციონალირებული“, „ბიუროკრატიზებული“ საზოგადოების, „რეპრესიული ცივილიზაციის“ პირობებში ყალიბდება პიროვნების გარკვეული ტიპი, რომელსაც მარკუსე „ერთგანზომილებიანს“ („ერთგანზომილებიანს“) უწოდებს. პიროვნება“). ამ ადამიანს რეალობისადმი ატროფირებული სოციალურ-კრიტიკული დამოკიდებულება აქვს; ის სხვა არაფერია, თუ არა სისტემის "ფუნქციონერი". მაშასადამე, თანამედროვე რევოლუცია (და როგორ და რა პირობებში შეიძლება მოხდეს იგი თანამედროვე ისტორიულ პერიოდში - ეს საკითხი ყველაზე მეტად აწუხებს სოციოლოგს) უნდა იმოქმედოს ინდივიდის „ანთროპოლოგიურ სტრუქტურაზე“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რევოლუცია არ შეიძლება იყოს რადიკალური, თუ ის არ ათავისუფლებს საზოგადოების მიერ დათრგუნულ ღრმა ინსტინქტებს, რომელთაგან მთავარი - აქ მარკუზი ფროიდს მიჰყვება - ეროსის ინსტინქტია. ნამდვილი რევოლუცია არის რევოლუცია ინსტინქტების სტრუქტურაში, აცხადებს მარკუსე.
კიდევ ერთი დასკვნა, რომელსაც ის მიდის თავის მსჯელობაში, ეხება თანამედროვე რევოლუციის მამოძრავებელ ძალებს: „ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ დისკების ერთგანზომილებიანი სტრუქტურა“, არ შეუძლიათ რაიმე რადიკალური გარდაქმნები. და თუ თავის დროზე მარქსი საზოგადოებაში რევოლუციურ ცვლილებებს მუშათა კლასს (პროლეტარიატს) აკავშირებდა, თანამედროვე პირობებში სოციალური კრიტიკის უნარი გადადის მათზე, ვინც ჯერ კიდევ არ "დასახლებულა", არ "გაძლიერებულა". მათ შორის არიან ახალგაზრდები (17-დან 25 წლამდე სკოლის მოსწავლეები და სტუდენტები) - მათ უწოდებენ "ფროიდის პროლეტარიატს", საზოგადოების სხვადასხვა მარგინალურ ფენებს, აუტსაიდერებს, ლუმპენებს და ა.შ., ერთი სიტყვით, ყველას, ვინც "გამოდის" თანამედროვესგან „კორუმპირებული ცივილიზაცია“ „საზოგადოება (მარკუზე აქ იყენებს ტერმინს „ჩავარდნილები“). გლობალური მასშტაბით, რევოლუციური ენერგიის მატარებლები არიან „ღარიბი“ ქვეყნები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კაპიტალისტურ და სოციალისტურ ქვეყნებს, რომლებიც ატარებენ „კოლაბორაციონისტულ“ პოლიტიკას.
როგორ უნდა მოხდეს თანამედროვე რევოლუცია? მარკუსე უარყოფს პარტიების, როგორც პოლიტიკური ბრძოლის ორგანიზატორისა და ლიდერის როლს, უარყოფს საზოგადოების რეორგანიზაციის ლეგალურ მეთოდებსა და ფორმებს და მათ მხოლოდ „საპარლამენტო თამაშად“ მიიჩნევს. ის თავის ძირითად აქცენტს აკეთებს „დიდ უარს“ - თანამედროვე საზოგადოებისა და თანამედროვე „რეპრესიული კულტურის“ „აბსოლუტურ უარყოფაზე“. იგი აშენებს პოსტინდუსტრიული საზოგადოების უტოპიურ თეორიას, რომელიც, მისი აზრით, რევოლუციის დროს უნდა დამკვიდრდეს ადამიანის ინსტინქტების სტრუქტურაში. ეს ახალი საზოგადოება დაფუძნებული იქნება ადამიანის თავდაპირველ მოტივებზე, რომლებსაც მარკუსე ზოგადად „წმინდას“ უწოდებს. ბუნება." შესაბამისად, გერმანელ-ამერიკელი სოციოლოგი რევოლუციას „ექსტაზის რევოლუციად“ წარმოგვიდგენს.

ფრანკფურტის სკოლა დამოუკიდებელ მოძრაობად ჩამოყალიბდა 30-40-იან წლებში. XX საუკუნე მაინის ფრანკფურტში (გერმანია) სოციალური კვლევის ინსტიტუტის ბაზაზე. ამ სკოლამ არა მხოლოდ გააერთიანა თავის რიგებში მრავალი გამოჩენილი მეცნიერი - ფილოსოფოსი, ფსიქოლოგი, ისტორიკოსი, კულტურის მეცნიერი, არამედ, მისი წევრების შეხედულებების მრავალფეროვნებითა და მეცნიერული მიდრეკილებით, შევიდა სოციალური მეცნიერების ისტორიაში, როგორც საკმაოდ ინტეგრალური კრიტიკული. თეორია - კრიტიკული სოციოლოგია აქვს ორმაგი მნიშვნელობა: ჯერ ერთი, როგორც კრიტიკული სოციოლოგია, ფრანკფურტელთა სწავლება გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება დუალიზმზე დაფუძნებულ „ტრადიციულ თეორიას“: შემცნობი სუბიექტი არის ობიექტური რეალობა (სუბიექტი - ობიექტი). სინამდვილეში საზოგადოება, ფრანკფურტელთა აზრით, არის ერთდროულად „სუბიექტიც“ და „ობიექტიც“ (ანუ ორივეს იდენტურობა); მეორეც, ამ სკოლის ყველა წარმომადგენელი, გამონაკლისის გარეშე, მოქმედებდა როგორც თანამედროვე კაპიტალისტური საზოგადოების მგზნებარე და დარწმუნებული კრიტიკოსი. ფრანკფურტელთა მიერ შესრულებული მრავალფეროვანი კვლევის, სამეცნიერო და თეორიული ნაშრომების იდეოლოგიური, სოციალური და ფილოსოფიური წყაროებია მარქსიზმი, ფროიდიზმი და ეგზისტენციალიზმი. ფრანკფურტის სკოლამ თავისი ისტორიის მანძილზე განიცადა სამი პერიოდი, რომლებიც ხასიათდება არა მხოლოდ დროის ჩარჩოებით, არამედ სამეცნიერო თემებით, პრიორიტეტული საკითხებით და პიროვნული ლიდერობით.
პირველ პერიოდს სპეციალიზებულ ლიტერატურაში ჩვეულებრივ უწოდებენ "ევროპულს", რადგან ფრანკფურტის სკოლის გეოგრაფიული მდებარეობა ამ დროს ასოცირდება ევროპის ქვეყნებთან და ქალაქებთან (გერმანია, მაინის ფრანკფურტი და შვეიცარია, ჟენევა, სადაც მეცნიერები იძულებულნი გახდნენ ემიგრაციაში წასულიყვნენ მას შემდეგ. ნაცისტები მოვიდნენ ხელისუფლებაში).
ფრანკფურტის სკოლის უმსხვილესი წარმომადგენელი და მისი ფაქტობრივი დამფუძნებელი და ლიდერია მ.ჰორკეიმერი (1895-1973). ნეომარქსიზმის ზოგიერთი იდეით ხელმძღვანელობით, რომელიც სოციალური გაუცხოების პროცესებს ყურადღების ცენტრში აქცევდა, ჰორკჰაიმერი და მისი მიმდევრები და სტუდენტები ცდილობდნენ შეექმნათ სოციოლოგიური თეორია, რომელიც, ერთის მხრივ, გადალახავდა უფსკრული ემპირიულ სოციოლოგიასა და ფილოსოფიური თეორია (ისტორიის ფილოსოფია) და, მეორე მხრივ, დაიმკვიდრებდა მარქსის დიალექტიკას,
პარადოქსია ის, რომ ზოგად სოციოლოგიურ თეორიას, რომელიც შექმნეს ფრანკფურტის სკოლის წარმომადგენლებმა და, უპირველეს ყოვლისა, მისმა დამფუძნებელმა ჰორკეიმერმა, არ გააჩნდა პოზიტიური ორიენტაცია, ის აგებული იყო კრიტიკულ საფუძვლებზე. ამავდროულად, მარქსის ცალმხრივად ინტერპრეტირებული „კაპიტალი“ მიღებულ იქნა კრიტიკის იდეალად. ჰორკჰაიმერი და მისი სტუდენტები ხელმძღვანელობდნენ მარქსის „ბურჟუაზიული პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკით“ და ცდილობდნენ „ბურჟუაზიული სოციოლოგიის“ და ფართო გაგებით მთელი თანამედროვე საზოგადოების კრიტიკა და კრიტიკა მიზნად ისახავდა უნივერსალური, ტოტალური ყოფილიყო. ეს მიდგომა აისახება „ტოტალური უარყოფის“ კონცეფციაში, რომელიც ფართოდ არის წარმოდგენილი ფრანკფურტელი მეცნიერების იდეებსა და პოზიციებში, ასევე დამახასიათებელია, რომ თავად „კრიტიკა“ გაიგივებული იყო „დიალექტიკასთან“ (მარქსიზმის დიალექტიკა). ამრიგად, ჩვენ ვდგავართ მარქსისტული სწავლების ძალიან ცალმხრივი კითხვისა და გაგების წინაშე. ფრანკფურტისტების მსჯელობაში დიალექტიკა იღებს „ნეგატიურ“ ფორმას, რის გამოც ფილოსოფიურ პოზიციას და მათი კვლევის ზოგად მეთოდს „ნეგატიურ დიალექტიკას“ უწოდებენ. ზოგადად, ზემოაღნიშნულ გარემოებებთან დაკავშირებით ფრანკფურტის სკოლა განიხილება ნეომარქსისტულად (ე.ი. ნეომარქსიზმის ფორმად); იგი კლასიფიცირებულია, როგორც ბურჟუაზიული მარქსოლოგია, რაც ნიშნავს მარქსიზმის ინტერპრეტაციას მეცნიერების მიერ, რომლებიც იცავენ ლიბერალურ და თუნდაც კლასობრივ რწმენებს.
ფრანკფურტის სკოლის შემდეგი მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი კავშირი ფროიდიზმთან და ნეოფროიდიზმთან. ეს კავშირი აშკარად ვლინდება, კერძოდ, ცნობილი სოციოლოგის ფრომის ნაშრომში, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში თანამშრომლობდა ფრანკფურტელებთან. მაგალითად, ავიღოთ დესტრუქციული ქცევის პრობლემების განვითარება. ინსტინქტურ-ბიოლოგიური ახსნის უარყოფით, მეცნიერი გვთავაზობს ადამიანის დესტრუქციული მოქმედებების სოციოლოგიურ ინტერპრეტაციას (განადგურება) და სწორედ თანამედროვე საზოგადოების პირობებში შემოქმედებითი პოტენციალის რეალიზაციის შეუძლებლობა წარმოადგენს ადამიანის ცხოვრების აზრს და უკავშირდება კიდეც. როგორც უკვე აღინიშნა, არაცნობიერი თავის პოზიტიურ რეჟიმებში.
ფროიდის პრინციპების თანახმად, ყველა ადამიანს აქვს ორი ძირითადი მისწრაფება: სიცოცხლისკენ (ეროსი) და სიკვდილისკენ (თანატოსი). რომელი მათგანი გაიმარჯვებს, განსაკუთრებით ფრომი ხაზს უსვამს, სოციალურ გარემოსა და კულტურაზეა დამოკიდებული. როდესაც ინდივიდი კარგავს სიცოცხლის სურვილს და სიკვდილის ინსტინქტი იმარჯვებს, ყალიბდება ნეკროფილი ადამიანი (ბიოფილისგან განსხვავებით). თანამედროვე ექსპლუატაციური, კერპთაყვანისმცემელი, ტექნიკურიზებული, ბიუროკრატიზებული, ერთი სიტყვით, არაჰუმანური საზოგადოება მასიური მასშტაბით ამრავლებს ნეკროფილებს. ნეკროფილი რაციონალური (რაციონალური) ცივილიზაციის შვილია. კრიმინალური და პოლიტიკური დანაშაულებები, ტოტალიტარიზმი, ფაშიზმი, დიქტატურა, ტერორი, ძალადობა, ბაქანალური ვნებები - ეს ყველაფერი თანამედროვე ცივილიზაციაში ტრიუმფალური დესტრუქციულობის შედეგებია. ფრომი ქმნის ნეკროფილების ფსიქოანალიტიკურ პორტრეტებს. ამ მხრივ მას განსაკუთრებით აინტერესებთ ფაშისტები ჰიტლერი და ჰიმლერი და საბჭოთა დიქტატორი სტალინი. თუ ფრომი გამოსავალს ხედავს საზოგადოების კომუნიტარულ-სოციალისტურ ორგანიზაციაში, მაშინ ფრანკფურტის სკოლის კიდევ ერთი გამოჩენილი წარმომადგენელი, მარკუსე, ეყრდნობა რევოლუციას, რომელიც მიგვიყვანს - სრულიად ფროიდის აზრით - ადამიანის ინსტინქტების, პირველ რიგში, სექსუალური, "დათრგუნული" განთავისუფლებისკენ. რაციონალისტური კულტურით. ასე ყალიბდება და მყარდება ფრანკფურტის სკოლის მოძღვრების ფროიდო-მარქსისტული ორიენტაცია.
"ამერიკული" პერიოდი იწყება, როდესაც მეორე მსოფლიო ომი აიძულებს ფრანკფურტის მცხოვრებლებს ევროპიდან აშშ-ში გადავიდნენ. ამ პერიოდის განმავლობაში, ამ სკოლის წევრების სოციოლოგიურ კვლევაში ერთ-ერთი პირველი ადგილი დაიკავა ავტორიტარიზმის ფენომენთან დაკავშირებული პრობლემების ბლოკით, რაც დიდწილად გამოწვეული იყო ომით, გერმანიაში ფაშისტური სახელმწიფომ, პიროვნებით. ფიურერი და მისი მიმდევრები.
1950 წელს ავტორთა ჯგუფმა T. ADORNO-ს (1903-1969) ხელმძღვანელობით გამოაქვეყნა ფუნდამენტური ნაშრომი "ავტორიტარული პიროვნება", რომელიც შეიცავს სოციოლოგიურ და ფსიქოლოგიურ (ნეო-ფროიდის სულისკვეთებით) მასალას, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაახასიათოს სახის ტიპი. ტოტალიტარული რეჟიმების მიერ წარმოქმნილი პიროვნება, როგორც „ფაშისტური“ (ეს ტერმინი, ისევე როგორც თავად ტერმინი „ავტორიტარული პიროვნება“ ეკუთვნის ფრომს) საზოგადოებას. ამ თვისებებს შორის ავტორები ხაზს უსვამენ კონსერვატიზმს, აგრესიულობას, ავტორიტეტს, ინტელექტის სიძულვილს, სტერეოტიპულ აზროვნებას, კონფორმიზმს, სხვა ეთნიკური ჯგუფების წარმომადგენლების სიძულვილს და ა. რომელიც წარმოიშვა მე-20 საუკუნეში. ადორნომ და მისმა თანაავტორებმა განავითარეს ავტორიტარული პიროვნების ტიპოლოგია; ჩამოყალიბდა კონვენციონალისტური, სადომაზოხისტური, ახირებული, მელანქოლიური და მანიპულაციური ტიპები.
ცოტა ადრე (1948 წ.) ადორნო და ჰორკჰაიმერი გამოსაცემად ამზადებდნენ წიგნს, რომელიც უნდა ჩაითვალოს ფრანკფურტის სკოლის მთელი სოციალურ-ფილოსოფიური და სოციოლოგიური სწავლების ერთგვარ კვინტესენციად. ამ წიგნს ჰქვია "განმანათლებლობის დიალექტიკა. ფილოსოფიური ფრაგმენტები". ფაშიზმი, „ყავისფერი ჭირი“ ავტორებმა განმარტეს, როგორც „განმანათლებლობის სული“, „კულტურა“, რაც ასოცირდება რაციონალიზმის განვითარებასთან (აქ გამოყენებულია ვებერის იდეები და „რაციონალობის“ გაგება. დასავლური ცივილიზაციის მახასიათებელი ოდნავ განსხვავებული ფორმით არის შემოსილი - „განმანათლებლობა“). ვებერის მიდგომისგან განსხვავებით, ადორნო და ჰორკჰაიმერი რაციონალურობას უფრო ფართოდ განმარტავენ: როგორც დამორჩილება, ბატონობა, ძალაუფლება, ძალადობა.
მთელი „ბურჟუაზიული განმანათლებლობა“ ხასიათდება, როგორც „მე-20 საუკუნის მითი“. დიდი მცდარი წარმოდგენაა თანამედროვე საზოგადოების თავისუფლად, დემოკრატიულად და განმანათლებლად მიჩნევა. სინამდვილეში, ეს არის "ავად". მასში დომინირებს კოლექტიური სიგიჟე და მასობრივი პარანოია. მაშასადამე, დიალექტიკა მდგომარეობს იმაში, რომ ხდება განმანათლებლობის, გონების გადაქცევა სიგიჟედ, სიბნელეში.ჰორკეიმერის წიგნს, რომელიც წინ უძღვის „განმანათლებლობის დიალექტიკას“ ჰქვია: „გონების სიბნელე“ (1947).
ფილოსოფია, მეცნიერება, ტექნოლოგია, ფრანკფურტის მაცხოვრებლების აზრით, ჯოჯოხეთის მტრები არიან. ისინი ცივილიზებული მონობის წყაროა. ტექნიკური რაციონალურობა, როგორც ზემოაღნიშნული წიგნის ავტორებმა განაცხადეს, დღეს თავად ძალაუფლების რაციონალურობაა.
„დასავლეთ გერმანიის“ პერიოდი უკავშირდება მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ სამშობლოში დაბრუნებას ფრანკფურტის სკოლის არაერთი გამოჩენილი წარმომადგენლის. ამ პერიოდში განსაკუთრებით გამოაცხადეს თავი ისეთი მკვლევარები, როგორებიც არიან გ. მარკუსე და ჯ. ჰაბერმასი.
ცენტრალური კითხვა, რომელიც აინტერესებს გ.მარკუზეს (1898-1979) არის თანამედროვე საზოგადოების „ავადმყოფობის“ მიზეზები და ბურჟუაზიული კულტურის კრიზისული მდგომარეობიდან გამოსავლის ძიება. ჯერ კიდევ "ამერიკული" პერიოდში მარკუსემ გამოსცა წიგნი "მიზეზი და რევოლუცია". შემდეგ მოჰყვება „ეროსი და ცივილიზაცია“, „ერთგანზომილებიანი ადამიანი“, „ნარკვევი განთავისუფლების შესახებ“, „კონტრრევოლუცია და აჯანყება“ და ა.შ. როგორც მარკუზის მთავარი ნაწარმოებების სათაურებიდან ჩანს, ავტორის სოციოლოგიურ შეხედულებებს გამოხატული აქვს. პოლიტიკური ელფერები. სქემატურად, მარკუსეს მსჯელობა შემდეგნაირად იშლება.
თანამედროვე, მარკუზის ტერმინოლოგიით, „გვიანდელი კაპიტალისტური საზოგადოება“ აყალიბებს ინდივიდში „მოძრავების ერთგანზომილებიან სტრუქტურას“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანამედროვე „რაციონალირებული“, „ბიუროკრატიზებული“ საზოგადოების, „რეპრესიული ცივილიზაციის“ პირობებში ყალიბდება პიროვნების გარკვეული ტიპი, რომელსაც მარკუსე „ერთგანზომილებიანს“ („ერთგანზომილებიანს“) უწოდებს. პიროვნება“). ამ ადამიანს რეალობისადმი ატროფირებული სოციალურ-კრიტიკული დამოკიდებულება აქვს; ის სხვა არაფერია, თუ არა სისტემის "ფუნქციონერი". მაშასადამე, თანამედროვე რევოლუცია (და როგორ და რა პირობებში შეიძლება მოხდეს იგი თანამედროვე ისტორიულ პერიოდში - ეს საკითხი ყველაზე მეტად აწუხებს სოციოლოგს) უნდა იმოქმედოს ინდივიდის „ანთროპოლოგიურ სტრუქტურაზე“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რევოლუცია არ შეიძლება იყოს რადიკალური, თუ ის არ ათავისუფლებს საზოგადოების მიერ დათრგუნულ ღრმა ინსტინქტებს, რომელთაგან მთავარი - აქ მარკუზი ფროიდს მიჰყვება - ეროსის ინსტინქტია. ნამდვილი რევოლუცია არის რევოლუცია ინსტინქტების სტრუქტურაში, აცხადებს მარკუსე.
კიდევ ერთი დასკვნა, რომელსაც ის მიდის თავის მსჯელობაში, ეხება თანამედროვე რევოლუციის მამოძრავებელ ძალებს: „ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ დისკების ერთგანზომილებიანი სტრუქტურა“, არ შეუძლიათ რაიმე რადიკალური გარდაქმნები. და თუ თავის დროზე მარქსი საზოგადოებაში რევოლუციურ ცვლილებებს მუშათა კლასს (პროლეტარიატს) აკავშირებდა, თანამედროვე პირობებში სოციალური კრიტიკის უნარი გადადის მათზე, ვინც ჯერ კიდევ არ "დასახლებულა", არ "გაძლიერებულა". მათ შორის არიან ახალგაზრდები (17-დან 25 წლამდე სკოლის მოსწავლეები და სტუდენტები) - მათ უწოდებენ "ფროიდის პროლეტარიატს", საზოგადოების სხვადასხვა მარგინალურ ფენებს, აუტსაიდერებს, ლუმპენებს და ა.შ., ერთი სიტყვით, ყველას, ვინც "გამოდის" თანამედროვესგან „კორუმპირებული ცივილიზაცია“ „საზოგადოება (მარკუზე აქ იყენებს ტერმინს „ჩავარდნილები“). გლობალური მასშტაბით, რევოლუციური ენერგიის მატარებლები არიან „ღარიბი“ ქვეყნები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კაპიტალისტურ და სოციალისტურ ქვეყნებს, რომლებიც ატარებენ „კოლაბორაციონისტულ“ პოლიტიკას.
როგორ უნდა მოხდეს თანამედროვე რევოლუცია? მარკუსე უარყოფს პარტიების, როგორც პოლიტიკური ბრძოლის ორგანიზატორისა და ლიდერის როლს, უარყოფს საზოგადოების რეორგანიზაციის ლეგალურ მეთოდებსა და ფორმებს და მათ მხოლოდ „საპარლამენტო თამაშად“ მიიჩნევს. ის თავის ძირითად აქცენტს აკეთებს „დიდ უარს“ - თანამედროვე საზოგადოებისა და თანამედროვე „რეპრესიული კულტურის“ „აბსოლუტურ უარყოფაზე“. იგი აშენებს პოსტინდუსტრიული საზოგადოების უტოპიურ თეორიას, რომელიც, მისი აზრით, რევოლუციის დროს უნდა დამკვიდრდეს ადამიანის ინსტინქტების სტრუქტურაში. ეს ახალი საზოგადოება დაფუძნებული იქნება ადამიანის თავდაპირველ მოტივებზე, რომლებსაც მარკუსე ზოგადად „წმინდას“ უწოდებს. ბუნება." შესაბამისად, გერმანელ-ამერიკელი სოციოლოგი რევოლუციას „ექსტაზის რევოლუციად“ წარმოგვიდგენს. მრავალსაუკუნოვანი ცივილიზაცია პრომეთეს თაყვანისცემით უნდა ჩაანაცვლოს ახალი ცივილიზაციით, ადამიანთა ურთიერთობის მთავარი პრინციპი, რომელშიც „სიამოვნების პრინციპი“ იქნება და მას ორფეოსი და ნარცისი განასახიერებენ.
მარკუზის ყველა მსჯელობაში, მარქსის ეკლექტიკური აზრები, რომლებმაც ვერ გაუძლეს იმდროინდელი ფროიდის პოზიციის მეცნიერულ კრიტიკას, რთულად არის გადაჯაჭვული. მარკუსეს საკმაოდ ექსტრავაგანტული შეხედულებები განიხილება როგორც "ნეომარქსიზმი", "ფროიდომარქსიზმი" და ა.შ., ხოლო მისი "რევოლუციური" მოწოდებები და ლოზუნგები არსებითად ფსევდორევოლუციურია.
მიუხედავად ამისა, მარკუსეს ცრუ-რომანტიკულმა თეორიამ გამოხმაურება აღმოაჩინა დასავლელი ახალგაზრდების გარკვეულ ნაწილს შორის. მარკუსე გახდა "ახალი მემარცხენე" მოძრაობის იდეოლოგიური ლიდერი (ტერმინი გამოიგონა ჩვენი დროის გამოჩენილმა ამერიკელმა სოციოლოგმა C.R. Mills-მა), რომლის წარმომადგენლები მთავარ იმედებს ამყარებდნენ ტერორზე, ძალადობაზე, "რევოლუციის ექსპორტზე" და ა.შ. „ახალი მემარცხენეების“ მიერ ფართოდ გაშენებულმა ექსტრემიზმმა, ნიჰილიზმმა და ამორალიზმმა იმდენად შეარყია მარკუზის „რევოლუციური“ იდეები, რომ მას შემდგომში მოუწია სერიოზული შესწორება მის შეხედულებებში და საჯაროდ განეშორებინა ახალგაზრდული „მემარცხენე“ რადიკალური მოძრაობა.

ფრანკფურტის სკოლის უმსხვილესი წარმომადგენელი და მისი ფაქტობრივი დამფუძნებელი და ლიდერია მ.ჰორკეიმერი (1895-1973). ნეომარქსიზმის ზოგიერთი იდეით ხელმძღვანელობით, რომელიც სოციალური გაუცხოების პროცესებს ყურადღების ცენტრში აქცევდა, ჰორკჰაიმერი და მისი მიმდევრები და სტუდენტები ცდილობდნენ შეექმნათ სოციოლოგიური თეორია, რომელიც, ერთის მხრივ, გადალახავდა უფსკრული ემპირიულ სოციოლოგიასა და ფილოსოფიური თეორია (ისტორიის ფილოსოფია) და, მეორე მხრივ, დაიმკვიდრებდა მარქსის დიალექტიკას,

პარადოქსია ის, რომ ზოგად სოციოლოგიურ თეორიას, რომელიც შექმნეს ფრანკფურტის სკოლის წარმომადგენლებმა და, უპირველეს ყოვლისა, მისმა დამფუძნებელმა ჰორკეიმერმა, არ გააჩნდა პოზიტიური ორიენტაცია, ის აგებული იყო კრიტიკულ საფუძვლებზე. ამავდროულად, მარქსის ცალმხრივად ინტერპრეტირებული „კაპიტალი“ მიღებულ იქნა კრიტიკის იდეალად. ჰორკჰაიმერი და მისი სტუდენტები ხელმძღვანელობდნენ მარქსის „ბურჟუაზიული პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკით“ და ცდილობდნენ „ბურჟუაზიული სოციოლოგიის“ და ფართო გაგებით მთელი თანამედროვე საზოგადოების კრიტიკა და კრიტიკა მიზნად ისახავდა უნივერსალური, ტოტალური ყოფილიყო. ეს მიდგომა აისახება „ტოტალური უარყოფის“ კონცეფციაში, რომელიც ფართოდ არის წარმოდგენილი ფრანკფურტელი მეცნიერების იდეებსა და პოზიციებში.

დამახასიათებელია ისიც, რომ თავად „კრიტიკა“ გაიგივებული იყო „დიალექტიკასთან“ (მარქსიზმის დიალექტიკასთან). ამრიგად, ჩვენ ვდგავართ მარქსისტული სწავლების ძალიან ცალმხრივი კითხვისა და გაგების წინაშე. ფრანკფურტისტების მსჯელობაში დიალექტიკა იღებს „ნეგატიურ“ ფორმას, რის გამოც ფილოსოფიურ პოზიციას და მათი კვლევის ზოგად მეთოდს „ნეგატიურ დიალექტიკას“ უწოდებენ. ზოგადად, ზემოაღნიშნულ გარემოებებთან დაკავშირებით ფრანკფურტის სკოლა განიხილება ნეომარქსისტულად (ე.ი. ნეომარქსიზმის ფორმად); იგი კლასიფიცირებულია, როგორც ბურჟუაზიული მარქსოლოგია, რაც ნიშნავს მარქსიზმის ინტერპრეტაციას მეცნიერების მიერ, რომლებიც იცავენ ლიბერალურ და თუნდაც კლასობრივ რწმენებს.

ფრანკფურტის სკოლის შემდეგი მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი კავშირი ფროიდიზმთან და ნეოფროიდიზმთან. ეს კავშირი აშკარად ვლინდება, კერძოდ, ცნობილი სოციოლოგის ფრომის ნაშრომში, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში თანამშრომლობდა ფრანკფურტელებთან. მაგალითად, ავიღოთ დესტრუქციული ქცევის პრობლემების განვითარება. ინსტინქტურ-ბიოლოგიური ახსნის უარყოფით, მეცნიერი გვთავაზობს ადამიანის დესტრუქციული მოქმედებების სოციოლოგიურ ინტერპრეტაციას (განადგურება) და სწორედ თანამედროვე საზოგადოების პირობებში შემოქმედებითი პოტენციალის რეალიზაციის შეუძლებლობა წარმოადგენს ადამიანის ცხოვრების აზრს და უკავშირდება კიდეც. როგორც უკვე აღინიშნა, არაცნობიერი თავის პოზიტიურ რეჟიმებში.

ფროიდის პრინციპების თანახმად, ყველა ადამიანს აქვს ორი ძირითადი მისწრაფება: სიცოცხლისკენ (ეროსი) და სიკვდილისკენ (თანატოსი). რომელი მათგანი გაიმარჯვებს, განსაკუთრებით ფრომი ხაზს უსვამს, სოციალურ გარემოსა და კულტურაზეა დამოკიდებული. როდესაც ინდივიდი კარგავს სიცოცხლის სურვილს და სიკვდილის ინსტინქტი იმარჯვებს, ყალიბდება ნეკროფილი ადამიანი (ბიოფილისგან განსხვავებით). თანამედროვე ექსპლუატაციური, კერპთაყვანისმცემელი, ტექნიკურიზებული, ბიუროკრატიზებული, ერთი სიტყვით, არაჰუმანური საზოგადოება მასიური მასშტაბით ამრავლებს ნეკროფილებს. ნეკროფილი რაციონალური (რაციონალური) ცივილიზაციის შვილია. კრიმინალური და პოლიტიკური დანაშაულებები, ტოტალიტარიზმი, ფაშიზმი, დიქტატურა, ტერორი, ძალადობა, ბაქანალური ვნებები - ეს ყველაფერი თანამედროვე ცივილიზაციაში ტრიუმფალური დესტრუქციულობის შედეგებია. ფრომი ქმნის ნეკროფილების ფსიქოანალიტიკურ პორტრეტებს. ამ მხრივ მას განსაკუთრებით აინტერესებთ ფაშისტები ჰიტლერი და ჰიმლერი და საბჭოთა დიქტატორი სტალინი. თუ ფრომი გამოსავალს ხედავს საზოგადოების კომუნიტარულ-სოციალისტურ ორგანიზაციაში, მაშინ ფრანკფურტის სკოლის კიდევ ერთი გამოჩენილი წარმომადგენელი, მარკუსე, ეყრდნობა რევოლუციას, რომელიც მიგვიყვანს - სრულიად ფროიდის აზრით - ადამიანის ინსტინქტების, პირველ რიგში, სექსუალური, "დათრგუნული" განთავისუფლებისკენ. რაციონალისტური კულტურით. ასე ყალიბდება და მყარდება ფრანკფურტის სკოლის მოძღვრების ფროიდო-მარქსისტული ორიენტაცია.

1950 წელს ავტორთა ჯგუფმა T. ADORNO-ს (1903-1969) ხელმძღვანელობით გამოაქვეყნა ფუნდამენტური ნაშრომი "ავტორიტარული პიროვნება", რომელიც შეიცავს სოციოლოგიურ და ფსიქოლოგიურ (ნეო-ფროიდის სულისკვეთებით) მასალას, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაახასიათოს სახის ტიპი. ტოტალიტარული რეჟიმების მიერ წარმოქმნილი პიროვნება, როგორც „ფაშისტური“ (ეს ტერმინი, ისევე როგორც თავად ტერმინი „ავტორიტარული პიროვნება“ ეკუთვნის ფრომს) საზოგადოებას. ამ თვისებებს შორის ავტორები ხაზს უსვამენ კონსერვატიზმს, აგრესიულობას, ავტორიტეტს, ინტელექტის სიძულვილს, სტერეოტიპულ აზროვნებას, კონფორმიზმს, სხვა ეთნიკური ჯგუფების წარმომადგენლების სიძულვილს და ა. რომელიც წარმოიშვა მე-20 საუკუნეში. ადორნომ და მისმა თანაავტორებმა განავითარეს ავტორიტარული პიროვნების ტიპოლოგია; ჩამოყალიბდა კონვენციონალისტური, სადომაზოხისტური, ახირებული, მელანქოლიური და მანიპულაციური ტიპები.

ცოტა ადრე (1948 წ.) ადორნო და ჰორკჰაიმერი გამოსაცემად ამზადებდნენ წიგნს, რომელიც უნდა ჩაითვალოს ფრანკფურტის სკოლის მთელი სოციალურ-ფილოსოფიური და სოციოლოგიური სწავლების ერთგვარ კვინტესენციად. ამ წიგნს ჰქვია "განმანათლებლობის დიალექტიკა. ფილოსოფიური ფრაგმენტები". ფაშიზმი, „ყავისფერი ჭირი“ ავტორებმა განმარტეს, როგორც „განმანათლებლობის სული“, „კულტურა“, რაც ასოცირდება რაციონალიზმის განვითარებასთან (აქ გამოყენებულია ვებერის იდეები და „რაციონალობის“ გაგება. დასავლური ცივილიზაციის მახასიათებელი ოდნავ განსხვავებული ფორმით არის შემოსილი - „განმანათლებლობა“). ვებერის მიდგომისგან განსხვავებით, ადორნო და ჰორკჰაიმერი რაციონალურობას უფრო ფართოდ განმარტავენ: როგორც დამორჩილება, ბატონობა, ძალაუფლება, ძალადობა.

მთელი „ბურჟუაზიული განმანათლებლობა“ ხასიათდება, როგორც „მე-20 საუკუნის მითი“. დიდი მცდარი წარმოდგენაა თანამედროვე საზოგადოების თავისუფლად, დემოკრატიულად და განმანათლებლად მიჩნევა. სინამდვილეში, ეს არის "ავად". მასში დომინირებს კოლექტიური სიგიჟე და მასობრივი პარანოია. მაშასადამე, დიალექტიკა მდგომარეობს იმაში, რომ ხდება განმანათლებლობის, გონების გადაქცევა სიგიჟედ, სიბნელეში.ჰორკეიმერის წიგნს, რომელიც წინ უძღვის „განმანათლებლობის დიალექტიკას“ ჰქვია: „გონების სიბნელე“ (1947).

ფილოსოფია, მეცნიერება, ტექნოლოგია, ფრანკფურტის მაცხოვრებლების აზრით, ჯოჯოხეთის მტრები არიან. ისინი ცივილიზებული მონობის წყაროა. ტექნიკური რაციონალურობა, როგორც ზემოაღნიშნული წიგნის ავტორებმა განაცხადეს, დღეს თავად ძალაუფლების რაციონალურობაა.

თანამედროვე, მარკუზის ტერმინოლოგიით, „გვიანდელი კაპიტალისტური საზოგადოება“ აყალიბებს ინდივიდში „მოძრავების ერთგანზომილებიან სტრუქტურას“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანამედროვე „რაციონალირებული“, „ბიუროკრატიზებული“ საზოგადოების, „რეპრესიული ცივილიზაციის“ პირობებში ყალიბდება პიროვნების გარკვეული ტიპი, რომელსაც მარკუსე „ერთგანზომილებიანს“ („ერთგანზომილებიანს“) უწოდებს. პიროვნება“). ამ ადამიანს რეალობისადმი ატროფირებული სოციალურ-კრიტიკული დამოკიდებულება აქვს; ის სხვა არაფერია, თუ არა სისტემის "ფუნქციონერი". მაშასადამე, თანამედროვე რევოლუცია (და როგორ და რა პირობებში შეიძლება მოხდეს იგი თანამედროვე ისტორიულ პერიოდში - ეს საკითხი ყველაზე მეტად აწუხებს სოციოლოგს) უნდა იმოქმედოს ინდივიდის „ანთროპოლოგიურ სტრუქტურაზე“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რევოლუცია არ შეიძლება იყოს რადიკალური, თუ ის არ ათავისუფლებს საზოგადოების მიერ დათრგუნულ ღრმა ინსტინქტებს, რომელთაგან მთავარი - აქ მარკუზი ფროიდს მიჰყვება - ეროსის ინსტინქტია. ნამდვილი რევოლუცია არის რევოლუცია ინსტინქტების სტრუქტურაში, აცხადებს მარკუსე.

კიდევ ერთი დასკვნა, რომელსაც ის მიდის თავის მსჯელობაში, ეხება თანამედროვე რევოლუციის მამოძრავებელ ძალებს: „ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ დისკების ერთგანზომილებიანი სტრუქტურა“, არ შეუძლიათ რაიმე რადიკალური გარდაქმნები. და თუ თავის დროზე მარქსი საზოგადოებაში რევოლუციურ ცვლილებებს მუშათა კლასს (პროლეტარიატს) აკავშირებდა, თანამედროვე პირობებში სოციალური კრიტიკის უნარი გადადის მათზე, ვინც ჯერ კიდევ არ "დასახლებულა", არ "გაძლიერებულა". მათ შორის არიან ახალგაზრდები (17-დან 25 წლამდე სკოლის მოსწავლეები და სტუდენტები) - მათ უწოდებენ "ფროიდის პროლეტარიატს", საზოგადოების სხვადასხვა მარგინალურ ფენებს, აუტსაიდერებს, ლუმპენებს და ა.შ., ერთი სიტყვით, ყველას, ვინც "გამოდის" თანამედროვესგან „კორუმპირებული ცივილიზაცია“ „საზოგადოება (მარკუზე აქ იყენებს ტერმინს „ჩავარდნილები“). გლობალური მასშტაბით, რევოლუციური ენერგიის მატარებლები არიან „ღარიბი“ ქვეყნები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კაპიტალისტურ და სოციალისტურ ქვეყნებს, რომლებიც ატარებენ „კოლაბორაციონისტულ“ პოლიტიკას.

როგორ უნდა მოხდეს თანამედროვე რევოლუცია? მარკუსე უარყოფს პარტიების, როგორც პოლიტიკური ბრძოლის ორგანიზატორისა და ლიდერის როლს, უარყოფს საზოგადოების რეორგანიზაციის ლეგალურ მეთოდებსა და ფორმებს და მათ მხოლოდ „საპარლამენტო თამაშად“ მიიჩნევს. ის თავის ძირითად აქცენტს აკეთებს „დიდ უარს“ - თანამედროვე საზოგადოებისა და თანამედროვე „რეპრესიული კულტურის“ „აბსოლუტურ უარყოფაზე“. იგი აშენებს პოსტინდუსტრიული საზოგადოების უტოპიურ თეორიას, რომელიც, მისი აზრით, რევოლუციის დროს უნდა დამკვიდრდეს ადამიანის ინსტინქტების სტრუქტურაში. ეს ახალი საზოგადოება დაფუძნებული იქნება ადამიანის თავდაპირველ მოტივებზე, რომლებსაც მარკუსე ზოგადად „წმინდას“ უწოდებს. ბუნება." შესაბამისად, გერმანელ-ამერიკელი სოციოლოგი რევოლუციას „ექსტაზის რევოლუციად“ წარმოგვიდგენს. მრავალსაუკუნოვანი ცივილიზაცია პრომეთეს თაყვანისცემით უნდა ჩაანაცვლოს ახალი ცივილიზაციით, ადამიანთა ურთიერთობის მთავარი პრინციპი, რომელშიც „სიამოვნების პრინციპი“ იქნება და მას ორფეოსი და ნარცისი განასახიერებენ.

მარკუსეს ყველა მსჯელობაში, მარქსის ეკლექტიკურად ჩამორთმეული აზრები, რომლებიც თავისთავად ვერ დგანან, რთულად არის გადაჯაჭვული.

ფროიდის პოზიციის მეცნიერული კრიტიკის დრო. მარკუსეს საკმაოდ ექსტრავაგანტული შეხედულებები განიხილება როგორც "ნეომარქსიზმი", "ფროიდომარქსიზმი" და ა.შ., ხოლო მისი "რევოლუციური" მოწოდებები და ლოზუნგები არსებითად ფსევდორევოლუციურია.

მიუხედავად ამისა, მარკუსეს ცრუ-რომანტიკულმა თეორიამ გამოხმაურება აღმოაჩინა დასავლელი ახალგაზრდების გარკვეულ ნაწილს შორის. მარკუსე გახდა "ახალი მემარცხენე" მოძრაობის იდეოლოგიური ლიდერი (ტერმინი გამოიგონა ჩვენი დროის გამოჩენილმა ამერიკელმა სოციოლოგმა C.R. Mills-მა), რომლის წარმომადგენლები მთავარ იმედებს ამყარებდნენ ტერორზე, ძალადობაზე, "რევოლუციის ექსპორტზე" და ა.შ. „ახალი მემარცხენეების“ მიერ ფართოდ გაშენებულმა ექსტრემიზმმა, ნიჰილიზმმა და ამორალიზმმა იმდენად შეარყია მარკუზის „რევოლუციური“ იდეები, რომ მას შემდგომში მოუწია სერიოზული შესწორება მის შეხედულებებში და საჯაროდ განეშორებინა ახალგაზრდული „მემარცხენე“ რადიკალური მოძრაობა.

ფენომენოლოგიური სოციოლოგია

ფენომენოლოგიური სოციოლოგია გაჩნდა 60-70-იან წლებში. საუკუნის დასაწყისში გავრცელებული ფენომენოლოგიური ფილოსოფიის საფუძველზე. ამ უკანასკნელის დამაარსებლად ითვლება გერმანელი მეცნიერი ე.ჰუსერლი (1859-1938), რომლის ფილოსოფიური და თეორიული პრინციპები დაედო საფუძვლად ფენომენოლოგიურ სოციოლოგიას. ამიტომ, ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ანალიზი ორგანულად ასოცირდება ე.ჰუსერლის სწავლებების გააზრებასთან.

მთავარი ამოცანა, რომელიც მეცნიერ-ფილოსოფოსს უნდა გადაჭრას, ჰუსერლის აზრით, არის ადამიანის ცოდნის წარმოშობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მეცნიერმა პირველ რიგში უნდა უპასუხოს კითხვას: სად და როგორ იძენენ ადამიანები ცოდნას სამყაროს შესახებ. ამ ფუნდამენტურ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, ე.ჰუსერლი აგრძელებს თავის მსჯელობას, აუცილებელია თავიდან იქნას აცილებული ყველა სახის დამახინჯება, რომელიც წარმოიქმნება წინასწარ ჩამოყალიბებული მოსაზრებებით, არსებული სამეცნიერო თეორიებით, ისტორიული ფენებით და კულტურული ტრანსფორმაციებით. ზოგადად, "ცოდნის განთავისუფლების" ტექნიკის ერთობლიობა, მისი გარკვეული სუფთა ბირთვის იდენტიფიცირება, ჭეშმარიტება, ჰუსერლის აზრით, სამყაროსთან "ბუნებრივ ურთიერთობას" ფენომენოლოგიურ ფილოსოფიაში ეწოდება "ფენომენოლოგიური რედუქცია" ან " ეპოქა“ („ეპოქა“) სინამდვილეში ეს მიდგომა ნიშნავს სუბიექტური იდეალისტური ფილოსოფიის დამახასიათებელ ხედვას ცოდნის შესახებ არა როგორც რეალობის ასახვის, არამედ მისი კონსტრუქციის შესახებ. ცოდნა, აღქმა, გამოცდილება, ჰუსერლისა და მისი თანამოაზრეების აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა სუბიექტურად შექმნილი კონსტრუქცია, რომლის სახითაც რეალობა ეჩვენება ადამიანს.

ჰუსერლის მეორე მნიშვნელოვანი პოზიცია დაკავშირებულია „სიცოცხლის სამყაროს“ დოქტრინასთან. ფენომენოლოგიური რედუქცია - ადამიანის აზროვნების ეს თავისებური მიმდინარეობა მეცნიერული ცოდნიდან „ბუნებრივ“, წინასამეცნიერო, ორიგინალურ მნიშვნელობებამდე „უკან მიმართულებით“ სრულდება ადამიანური იდეებით, რომლებიც ხასიათდება ინტუიციური სანდოობით, „ანონიმური“ სუბიექტურობით, მთლიანობით. თუმცა მას არ აქვს მკაფიო სტრუქტურა, სტრუქტურაში გაურკვეველი. ერთად აღებული, ამ სახის ცოდნა და იდეები ქმნიან „სიცოცხლის სამყაროს“. ის ორგანულად შედის ადამიანის პრაქტიკაში, ადამიანების ქცევასა და საქმიანობაში.

და თუ პირველი პოზიცია უფრო მეტად უკავშირდება ეპისტემოლოგიას, მაშინ მეორე - სოციალურ ცხოვრებას. სწორედ ეს ხდება ამოსავალი წერტილი ფენომენოლოგიურ სოციოლოგიაში. რადგან მიმართვა „სიცოცხლის სამყაროზე“ სხვა არაფერია, თუ არა მიმართვა „ღრმა“ სოციალური რეალობისადმი, რომელიც არ ექვემდებარება მეცნიერულ ცოდნას. ამასთან დაკავშირებით მხოლოდ „გაგებაზე“ შეიძლება საუბარი.

სოციოლოგიის გაგება, რომლის გაჩენა დაკავშირებულია ავსტრო-ამერიკელი ფილოსოფოსისა და სოციოლოგის A. SCHUTZ (Schutz) (1899-1959) სახელთან, რომელიც განვითარდა ჰუსერლის ამ დებულებებიდან.

შუტცი თვლიდა, რომ „გაგების“ პრობლემას მ. ვებერი აყენებდა, თუმცა პრინციპში სწორია, მაგრამ ზოგადი თვალსაზრისით გაუგებარია. ჰუსერლი, შუცის მასწავლებელი, მიუახლოვდა ვებერის მიერ დასმული პრობლემის სწორ და კონკრეტულ გადაწყვეტას და ეს იყო ზუსტად დოქტრინაში „სიცოცხლის სამყაროს“ შესახებ, რომელიც გააზრებული იყო არა იმდენად მეცნიერული მეთოდებით, რამდენადაც სუბიექტური კონსტრუქციით, შეუცვლელი ელემენტებით. რომელთაგან, ე.ი., თავად „სიცოცხლის სამყარო“ არის „სუბიექტის გამოცდილება რეალობის შესახებ“.

შუტცი თავის „სოციოლოგიის გაგებას“ „ტრადიციულ სოციოლოგიას“ უპირისპირებს. ეს უკანასკნელი გამომდინარეობს დაშვებიდან, რომ საზოგადოება არის რეფლექსიისთვის (შეცნობისთვის) ხელმისაწვდომი რეალობა. „ტრადიციული“ სოციოლოგია არ სვამს კითხვას: როგორ არის შესაძლებელი საზოგადოება? სოციოლოგიის გაგება ამ საკითხს ცენტრალურს ხდის სოციალური ცხოვრების შესწავლაში. შუცის მსჯელობის მნიშვნელობა დაახლოებით ასეთია.

ჰუსერლის მიერ განსაზღვრული „სიცოცხლის სამყარო“ ფაქტიურად სუბიექტის მიერ გამოცდილი ფენომენების ნაკადია. სუბიექტის მიერ განცდილ ყველა ფენომენს არ აქვს მისთვის „მნიშვნელობა“; ყველა მათგანი არ არის გააზრებული ან ასახული. ისინი გააზრებული არიან ჰუსერლიანის ინტერპრეტაციაში, ანუ მათ ესმით ძირითადად წარსული ფენომენები, რომლებიც უკვე შევიდნენ სუბიექტურ გამოცდილებაში, მაგრამ არ არის ამჟამინდელი, არარელევანტური. გარდა ამისა, თვით „გააზრება“ („გაგება“) გადის ორ ეტაპს: ქვედა და უმაღლესი. დაბალ დონეზე წარმოიქმნება გამოცდილების მნიშვნელოვანი ელემენტები, უფრო მაღალ დონეზე ყალიბდება მნიშვნელობების სტაბილური კონფიგურაციები, რომელთა საფუძველია განზრახ ქმედებები. მნიშვნელობების კონსტიტუცია შუცის „სოციოლოგიის გაგებაში“ ძალიან მნიშვნელოვანი პუნქტია.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი წერტილი არის ცხოვრების სამყაროს ინტერსუბიექტურობის დოქტრინა. ამ სწავლების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ სოციალური რეალობის ობიექტურობა განსაკუთრებული სახისაა, განსხვავდება ბუნების ობიექტურობისგან და, კერძოდ, ის იბადება „მე“-ს სხვა „მე“-სთან მიმართებაში. უფრო მეტიც, თავად ეს ურთიერთობა განპირობებულია ისევ „მე“-ს ცნობიერებით („გამოცდილება“). ანუ სხვა „მე“ სხვა არაფერია, თუ არა სხვა „მე“-ს „გამოცდილება“, „ცნობიერება“.

შუცის „გააზრებული სოციოლოგიის“ მესამე მნიშვნელოვანი წერტილი არის მოქმედების გაგების „განზრახვის“ დოქტრინა. მეცნიერი, კერძოდ, წერს: ყველა გაგება მიმართულია იმაზე, რაც მნიშვნელოვანია. „გაგების“ ეს მიმართულება უფრო ფართო გაგებით და სუბიექტის ქმედებები ნიშნავს მიზანმიმართულობას. შუტცი თავისთავად „გააზრების მოქმედებას“ ორ ტიპად ყოფს: ერთი, რომელსაც არ აქვს კომუნიკაცია, როგორც მისი მიზანი და მეორე, რომელიც ხორციელდება კომუნიკაციის მიზნით. პირველის მაგალითი იქნება „ხის მოჭრა“. ვთქვათ, ვაკვირდები სხვა ადამიანს, რომელიც შეშას აგროვებს. მეორის მაგალითია „საუბარი“ ორ საგანს შორის: „მე“ და „მეორე მე“. სუბიექტის ქმედებების მნიშვნელობის ჭეშმარიტი გაგება, შუტცის მიხედვით, მდგომარეობს ამ „სხვა მე“-სთვის მოქმედებების სუბიექტური მნიშვნელობების გაცნობიერებაში.

ამ ტიპის გაგებასთან ერთად, „ნამდვილი გაგება“, არსებობს კიდევ ორი ტიპი: გაგება, როგორც თვითინტერპრეტაცია და გაგების ტიპიური გაგება. ერთი (გაგება, როგორც თვითინტერპრეტაცია) ნიშნავს საკუთარი გამოცდილების ინტერპრეტაციას საკუთარი მნიშვნელობის კონტექსტის მიხედვით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სუბიექტი გადასცემს, თითქოსდა, საკუთარ გამოცდილებას სხვა სუბიექტის ქცევასა და ქმედებებზე, ამ უკანასკნელის იდენტიფიცირებას თავის „მე“-სთან. სხვა გაგება ხორციელდება ან „ჩვეულებრივი ტიპიფიკაციის“ ან „მეცნიერული ტიპიფიკაციის“ სახით. თუმცა, აქ სქემა იგივეა: „გაგების“ დაქვემდებარება იმ კატეგორიების სისტემებში, რომლებიც მასების მიერ მიიღება ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ან მეცნიერული ცნებების სისტემებში.

ასე რომ, სოციალური მოქმედების საფუძველია გაგება. უფრო მეტიც, შუტცის მიხედვით, მოქმედება და გაგება ერთი და იგივეა. გაგება არის სუბიექტური (ადამიანის) საქმიანობის ფორმა. იგივე ეხება განმარტებას. „სიცოცხლის სამყარო“ მნიშვნელობების სამყაროა და მნიშვნელობებს ადამიანები ქმნიან. შესაბამისად, სოციალური წესრიგი სხვა არაფერია, თუ არა მნიშვნელობების სისტემა. ადამიანები ცხოვრობენ და მოქმედებენ „ბუნებრივი დამოკიდებულების“ საფუძველზე, რომ თითოეულის სამყარო იმავდროულად მეორის სამყაროა (სიცოცხლის სამყაროს ინტერსუბიექტურობის პრინციპი). ტიპიზაცია ემყარება ამ პრინციპს - ყველასთვის საერთო სემანტიკური კავშირების შექმნას, ისევე როგორც იდეალიზაციას - ნაგულისხმევი "და ასე შემდეგ" და "მე შემიძლია კიდევ გავაკეთო" (ჰუსერლის ფორმულები).

სოციალური მოქმედებისა და საქმის განასხვავება (სოციალური მოქმედება არის პროცესი, რომელშიც რაღაც ხორციელდება და მოქმედება ამ პროცესის შედეგია), შუცი აღწერს სოციალური მოქმედების დროებით და სემანტიკურ სტრუქტურას, ორი ტიპის სუბიექტური მოტივაციის საფუძველზე. ასე რომ, არსებობს ორი ყველაზე გავრცელებული მოტივი: "წესრიგში" და "იმიტომ". პირველი მიმართულია მომავლისკენ, მეორე - წარსულისკენ. ამ გზით იქმნება სოციალური მთლიანობა, „განგრძობა“.

დავუბრუნდეთ სოციოლოგიის გაგების ცენტრალურ იდეას ცხოვრების სამყაროს ინტერსუბიექტურობის შესახებ, ზემოთ ნათქვამთან დაკავშირებით, ახლა ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ შუცმა ჩამოაყალიბა აღნიშნული ინტერსუბიექტურობის ორი მნიშვნელოვანი პირობა, რომლებიც გამოიხატება "იდეალიზაციის" კონცეფცია. უპირველეს ყოვლისა, შუტცის აზრით, არსებობს აბსოლუტურად აუცილებელი „აზრთა ურთიერთშემცვლელობის იდეალიზაცია“. და მეორეც, „რელევანტურ სისტემების დამთხვევის იდეალიზაცია“. პირველ შემთხვევაში, ვარაუდობენ, რომ თითოეული აღიქვამს საგნებს, როგორც მეორეს. მეორე შემთხვევაში, ვარაუდობენ, რომ ადამიანები აფასებენ საგნებს იმავე კრიტერიუმების საფუძველზე. ორივე შემთხვევა შუცის მიერ არის ინტეგრირებული ზოგად „პერსპექტივათა ურთიერთშემცვლელობის თეზისში“. ეს თეზისი საფუძვლად უდევს ყველა სოციალურ მოქმედებას და გაგებას.

ეთნომეთოდოლოგია არის სკოლა, რომელიც გაჩნდა ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ფარგლებში 70-იან წლებში. ამ საუკუნეში აშშ-ში. მის დამფუძნებლად ითვლება ამერიკელი მეცნიერი G. GARFINKEL (დ. 1917 წ.). თავად ტერმინი „ეთნომეთოდოლოგია“ სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიღო გარფინკელმა ტერმინ „ეთნომეცნიერების“ ანალოგიით, რომელიც კულტურულ ანთროპოლოგიაში აღნიშნავს სოციალური რეალობის პრიმიტიული არამეცნიერული ცოდნის მეთოდებსა და ფორმებს: მაგია, შამანიზმი, სპირიტუალიზმი და ა.შ. გარფინკელის აზრით, უნდა დაუპირისპირდეს „ეთნომეცნიერებას“, როგორც საზოგადოების გაგების სამეცნიერო ტექნიკისა და მეთოდების ერთობლიობას. ამავე დროს, გარფინკელი გამოდის მთავარი პოსტულატიდან: სოციალური ცხოვრება აუცილებლად შეიცავს რაციონალურობის მომენტს.

გარფინკელის არგუმენტში ცენტრალური ცნებებია „ფონური მოლოდინი“ და „რეფლექსურობა“. პირველი კონცეფცია - „ფონური მოლოდინები“ - ნიშნავს სოციალური სუბიექტის წარმოდგენას მოქმედების „წესების“ სახით (ქცევა, გაგება, ახსნა და ა.შ.). გარფინკელის აზრით, სუბიექტები ქმნიან სოციალურ რეალობას მიღებული წესების მიხედვით (სტანდარტები, შაბლონები), მაგრამ ეს წესები თავად არის სოციალური „ნამუშევრები“. ამრიგად, სოციალური რეალობა ქმნის და ხელახლა ქმნის საკუთარ თავს და იბადება იგივე სუბიექტური აქტებიდან. რეფლექსურობა, მეორე ცნება გარფინკელის სწავლებაში, ნიშნავს სოციალური სტრუქტურების გაჩენას მათი სუბიექტური ინტერპრეტაციის პროცესში.

საზოგადოებისადმი ეთნომეთოდოლოგიური მიდგომის მახასიათებელია სოციალური ურთიერთქმედების იდენტიფიცირება ვერბალურ კომუნიკაციასთან და არა სემანტიკურ ინფორმაციასთან, არამედ სინტაქსურ ინფორმაციასთან, „მეტყველების წესებთან“. გარფინკელი მოუწოდებს სოციალურ მეცნიერებს შეისწავლონ არა ის, რაც ნათქვამია, არამედ როგორ არის ნათქვამი. სოციალური, გარფინკელის აზრით, ზოგადად შესაძლებელი ხდება მხოლოდ იმის გამო, რომ სუბიექტებს შორის კომუნიკაცია ხორციელდება გარკვეული წესების, უფრო ზუსტად, "მეტყველების წესების" მიხედვით. სუბიექტებს შორის ჩვეულებრივ „საუბრისას“ ხდება შემდეგი პუნქტები:

1. საუბარი, რა თქმა უნდა, შეიცავს ურთიერთგაგების ელემენტებს, თუმცა განხილული პრობლემები არ არის ნახსენები.

2. გაგება მყარდება არა მხოლოდ ნათქვამის, არამედ უთქვამს საფუძველზეც.

3. რიგ შემთხვევებში გაგება მყარდება არა ცნებებისა და ტერმინების მკაცრი გამოყენების შედეგად, არამედ მხოლოდ მეტყველების დროებითი თანმიმდევრობის შედეგად.

4. გაგება მიიღწევა ძალიან ხშირად არა რეალური ახსნის, არამედ ადრე ცნობილი, ანუ გაგების რაღაც „სუბიექტური მოდელის“ შედეგად.

5. გაგება გარკვეულწილად ეფუძნება არსებულ ინტერპრეტაციას და აზრის გამოხატვის ფაქტობრივ სქემას.

6. გაგება აუცილებლად მოიცავს პარტნიორებისგან შესაბამისი რეაქციის მოლოდინს, რაც თავის მხრივ აზუსტებს მეტყველების მნიშვნელობას, საგნების პოზიციებს, შეფასებებს და ა.შ.

ეთნომეთოდოლოგია, როგორც ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის განსაკუთრებული ფილიალი, ხასიათდება სოციალური კომუნიკაციის დაქვეითებით მეტყველების აქტების ორგანიზებამდე და სუბიექტების ურთიერთგაგებით - "საუბრის" მონაწილეები. თავად სოციალური რეალობა, გარფინკელისა და მისი თანამოაზრეების მსჯელობის მიხედვით, „კონსტრუირებულია“ მეტყველების კომუნიკაციის პროცესში.

საყურადღებოა მეტყველების სემანტიკის დაყოფა „ინდექსიკურ“ და „ობიექტურ განსჯებად“. პირველები განისაზღვრება კომუნიკაციის სიტუაციით, კონტექსტით და მახასიათებლებით. ეს უკანასკნელი არ არის დამოკიდებული კონკრეტულ სამეტყველო ქცევაზე და საკმაოდ სტაბილურია. „ობიექტური გამონათქვამების“ მეშვეობით დაძლეულია „ინდექსის გამონათქვამების“ გაურკვევლობა და უნიკალურობა. მეცნიერება ამ შემთხვევაში ასრულებს ყოველდღიური კომუნიკაციის ობიექტივიზაციისა და ონტოლოგიის როლს, კომუნიკაციის „სუბიექტურობისაგან“ განთავისუფლებას.

ეგზისტენციალური სოციოლოგია საკმაოდ დამოუკიდებელი სწავლებაა, რომელიც შეიძლება განიხილებოდეს ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ფარგლებში, ვინაიდან სოციალური რეალობა გამოცხადებულია „სოციალურ-ფსიქოლოგიურ ფენომენად“. ამ სკოლის დამაარსებლად ითვლება ამერიკელი მეცნიერი ე.ტი-რიკიანი (ტირიაკიანი) (დ. 1929 წ.). მის სწავლებას სტრუქტურულ სოციოლოგიასაც უწოდებენ. მისი მთავარი პუნქტია „ექსტაზისის“ პოზიცია (გერმანელი ფილოსოფოსის მ. ჰაიდეგერის ტერმინი), რაც ნიშნავს სოციალური ყოფიერების „გავრცელებას“, ერთი მხრივ, წარსულში, მეორე მხრივ, მომავალში. და თუ ისტორიკოსები დაინტერესებულნი არიან „წარსულით“, მაშინ სოციოლოგები სწავლობენ „აწმყოს“. ეს უკანასკნელი, ტირიკიანის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა წარსულის აქტუალიზაცია და ამ აქტუალიზაციას ახორციელებს სუბიექტი და, შესაბამისად, პირდაპირ დამოკიდებულია მის, სუბიექტის მახასიათებლებზე (შესაძლებლობებზე, მიზნებზე, მოტივებზე და ა.შ.). . გარკვეული კორესპონდენცია „წარსულსა“ და „აწმყოს“ სტრუქტურებს შორის ქმნის „მომავლის“ საფუძველს და, სუბიექტურად, პროგნოზირების საფუძველს.

„წარსულის“, „აწმყოს“ და „მომავლის“ სტრუქტურებს შორის შეუსაბამობა იწვევს საზოგადოებაში კრიზისს, რაც, ტირიკიანის აზრით, არის რევოლუციების მიზეზი.

ამ პრობლემასთან დაკავშირებით, ტირიკიანი ავითარებს დოქტრინას „რევოლუციური პოტენციალის ინდექსის“ შესახებ, რომელიც შედგება სოციალურ განვითარებაში მოახლოებული „ნახტომის“ „ემპირიული მაჩვენებლების“ ჯამისგან. ამ მაჩვენებლებს შორისაა საზოგადოების ურბანიზაციის მზარდი ხარისხი, სექსუალური გარყვნილების გავრცელება და საზოგადოების შეუწყნარებლობის გაქრობა ამ „ბოროტების“ მიმართ და არაინსტიტუციონალიზებული რელიგიური ელემენტების სოციალური სტრუქტურის ზრდა. თავად „რევოლუციური პოტენციალის ინდექსი“ არის ინტერვალის სკალა 0-დან („ნული“) 1-მდე („ერთი“). 0 წერტილი წარმოადგენს ჰიპოთეტურ მდგომარეობას, „უტოპიას“: „სოციალური დაძაბულობის არარსებობას“, „ზნეობასა და რეალობას“ შორის წინააღმდეგობის არარსებობას და ა.შ. პუნქტი 1 არის რევოლუციის კულმინაცია, რომელსაც ტირიკიანი წარმოგვიდგენს როგორც „ანარქია“ და „ანომია“, ძველი სოციალური სტრუქტურების ნგრევა. შუალედური პუნქტები ნიშნავს „სოციალური დესტრუქციის“ სხვადასხვა მომენტებსა და ხარისხს.

კოგნიტური სოციოლოგია ასევე ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ერთ-ერთი ვარიანტია, რომელიც ძირითადად ამერიკელი სოციოლოგის A. SICUREL-ის სახელს უკავშირდება. მისი ძირითადი ნაშრომი „მეთოდი და გაზომვა სოციოლოგიაში“ ეძღვნება სოციალური პროცესების შესწავლის სოციოლოგიური მეთოდების ანალიზს და აღწერას. Sicourel მიზნად ისახავს ახსნას კითხვა არა მხოლოდ სოციალური ცოდნის ბუნების, არამედ მისი შენახვის, გააქტიურებისა და ორგანიზების შესახებ. ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ყველა სხვა წარმომადგენლის მსგავსად, ციკურელი გამოდის ერთი ძირითადი თეზისიდან, რომ საზოგადოება აგებულია და ყალიბდება სოციალური კომუნიკაციის სუბიექტურ პროცესებში: შემეცნება, მეტყველება, ინფორმაციის გადაცემა.

Cicourel-ის მიხედვით, ადამიანების (სუბიექტების) მიერ სოციალური რეალობის აგების სამი ეტაპია. პირველი ეტაპი არის „ემპირიკის“ (გამოცდილების) სუბიექტური ორგანიზაცია და კლასიფიკაცია „მეტყველების“ მარტივ (ელემენტარულ) აქტებში, მეორე ეტაპი არის „თეორიული კონცეფციების“ გამოვლინება, მესამე ეტაპი მოიცავს საუბრის სუბიექტურ ანალიზს ან. ტექსტი. ციკურელის სწავლებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია „ინტერპრეტაციის პროცედურების“ ანალიზს. ამ პროცედურების მნიშვნელობა მდგომარეობს მეტყველების (ტექსტის) სუბიექტურ „ინტერპრეტაციაში“. იგი დეტალურად განიხილავს ტექსტის შევსების შესაძლო „სუბიექტურ“ მექანიზმებს, სიტუაციის გავლენას „საუბარზე“, წარსულ გამოცდილებაზე (წარსულ ცოდნაზე) დაყრდნობაზე და ა.შ. სიკურელი ცოდნის შენახვის, გადაცემისა და ორგანიზების მეთოდებს „ხალხურ მოდელებს“ უწოდებს. იგი თვლის, რომ ყველა ადამიანს აქვს საუკუნეების განმავლობაში განვითარებული ცოდნის ბაზა, მემკვიდრეობით მიღებული და შეძენილი განათლების პროცესში, რომელიც მონაწილეობს მათ შემდგომ ორგანიზაციაში, ტექსტის „ინტერპრეტაციაში“ და ა.შ. ამრიგად, „ხალხური მოდელი“ არის სოციალიზმის არსებობის (არსებობის) გზა.

ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის ცენტრალური სოციალური რეალობის კონსტრუირების კონცეფციამ ყველაზე სრულყოფილი განვითარება მიიღო პ.ბერგერის (დ. 1929) და ტ. ლუკ-მანის (დ. 1927) წიგნში „რეალობის სოციალური კონსტრუქცია“ ქვესათაური "ტრაქტატი ცოდნის სოციოლოგიის შესახებ" ". ამ წიგნის გამოცემა 1966 წელს (აშშ), რომელიც ძალიან მალე გახდა სამეცნიერო ბესტსელერი, სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს ცოდნის სოციოლოგიის შედარებით დამოუკიდებელი სკოლის საბოლოო ფორმულირებად (თავად ტერმინის ავტორია გერმანელი ფილოსოფოსი მ. შელერი. ). ეს სკოლა თავის ამოცანებს შორის ასახელებს ცოდნის სოციოკულტურული განსაზღვრის ნიმუშების შესწავლას, მის ინსტიტუციონალიზაციას, ასევე სოციალური გამოცდილების გადაცემისა და შენახვის ფორმებსა და მეთოდებს, სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდში აზროვნების ტიპების ანალიზს და ა.შ.

პასკალის ცნობილი გამონათქვამიდან დაწყებული: „რაც მართალია პირენეების ერთ მხარეს, არასწორია მეორეზე“, ბერგერი და ლუკმანი ცდილობენ გაიგონ „მნიშვნელობის წესრიგი“. ამ ავტორების აზრით, „სოციალური რეალობის სტრუქტურა შედგება სუბიექტური მნიშვნელობებით“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ენა წამყვან როლს ასრულებს სამყაროს მოწესრიგებაში: ნიშნები, ნიშნების სისტემები მათი თანდაყოლილი ღირებულებებით (მნიშვნელობით). უფრო მეტიც, აღნიშვნის (მნიშვნელობის) პროცესში ხდება „ყოფიერების ობიექტიზაცია“. საგნებისთვის ყოველდღიური ცხოვრების ცოდნა ორგანიზებულია შესაბამისობის მიხედვით. ყოველდღიურ ცხოვრებასთან დაკავშირებული ძირითადი შესაბამისი სტრუქტურები მზა სახით მოცემულია თავად ცოდნის სოციალურ მარაგში. ამგვარად, ამერიკულ საზოგადოებაში, ბერგერი და ლუკმანი ამტკიცებენ, რომ არ არის მიზანშეწონილი ვარსკვლავების მოძრაობების შესწავლა საფონდო ბირჟაზე არსებული მდგომარეობის პროგნოზირების მიზნით.

პირიქით, სხვა საზოგადოებებში ასტროლოგია შეიძლება საკმაოდ შესაბამისი იყოს ეკონომიკის ცოდნასთან.

სოციალური ორგანიზაცია, სოციალური წესრიგი იქმნება არა მხოლოდ ცოდნისა და ენის მეშვეობით, არამედ ინსტიტუციონალიზაციის პროცესშიც. მისი საწყისი საფუძვლებია შეჩვევა, დანალექი, ტრადიცია და რეფიკაცია. ჰაბიტუსი (ჰაბიტუსი) ჩვევად ქცეული მოქმედების ხერხია. შეჩვევა, შესაბამისად, არის შეჩვევა. ნალექი სიტყვასიტყვით ნიშნავს დალექვის პროცესს, „ნალექზე“ გადასვლას, ე.ი. სოციალური გამოცდილება. ტრადიცია არის თაობების მიერ სოციალური გამოცდილების მემკვიდრეობის პროცესი, მას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს როლების შენარჩუნებასა და განაწილებაში, რომლებიც ინსტიტუციონალიზაციის აუცილებელი მომენტია - საქმიანობის სახეები და ფიგურები. როლების საშუალებით, წერენ ბერგერი და ლუკმანი, ინსტიტუტები ინდივიდუალურ გამოცდილებაში ხდებიან. რეფიკაცია არის სოციალური რეალობის რეფიკაცია, რომელსაც თან ახლავს ადამიანის მიერ შექმნილი სამყაროს ტრანსფორმაცია „არაადამიანად“, „დეჰუმანიზებულ“, „საგანთა სამყაროდ“.

სოციალური რეალობის კონსტრუირების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი საშუალება და მექანიზმი არის ლეგიტიმაცია, რომელსაც ბერგერი და ლუკმანი განიხილავენ როგორც „მეორე რიგის სემანტიკური ობიექტიფიკაცია“. ლეგიტიმაცია, მათი აზრით, „ქმნის ახალ მნიშვნელობებს, რომლებიც ემსახურება იმ მნიშვნელობების ინტეგრაციას, რომლებიც უკვე დამახასიათებელია სხვადასხვა ინსტიტუციური პროცესებისთვის“. ლეგიტიმაციის პროცესში ინსტიტუციური წესრიგი იძენს შემეცნებით და ნორმატიულს, ე.ი. სავალდებულო, იმპერატიული, ხასიათი. ლეგიტიმაციას აქვს დონეები - პრეთეორიული (თვით ცხადი ცოდნა), თეორიული, სისტემური შესაბამისი კომპეტენციითა და სპეციალიზაციით და "სიმბოლური სამყაროს" დონე, როდესაც "მთელი ისტორიული საზოგადოება და მთელი ინდივიდუალური ბიოგრაფია განიხილება, როგორც ფენომენი, რომელიც ხდება შიგნით. ამ სამყაროს ჩარჩო“, ე.ი. ამ ეტაპზე, განსახილველი სკოლის შემქმნელების აზრით, ხორციელდება „ყველა განსხვავებული ინსტიტუციური პროცესის ამომწურავი ინტეგრაცია“ (მაგალითი აქ არის სოციალური რეალობის მითოლოგიური კონსტრუქცია).

სოციოლოგიისთვის ბერგერის და ლუკმანის სწავლებებში მნიშვნელოვანი პუნქტია მათ მიერ შემუშავებული დებულებები პირველადი და მეორადი სოციალიზაციის შესახებ. პირველადი სოციალიზაცია ქრონოლოგიურად ემთხვევა ბავშვობას და შინაარსით ნიშნავს გახდე „საზოგადოების წევრი“. მეორადი სოციალიზაცია არის უკვე სოციალიზებული ინდივიდის სოციალური სამყაროს „ახალ სექტორებში“ შესვლის შემდგომი პროცესი (პირველადი სოციალიზაციის სექტორი, როგორც წესი, არის ოჯახი). სოციალიზაციის გადამწყვეტი ეტაპი არის გონებაში „განზოგადებული სხვის“ გამოსახულების ფორმირება. სწორედ პირველადი სოციალიზაციის პროცესში შენდება „პირველი სამყარო“. მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტებია იდენტიფიკაცია და მონაცვლეობა. სოციალიზაცია შეიძლება იყოს "წარმატებული" და "წარუმატებელი" (ინვალიდი, ნაძირალა, იდიოტი და ა.შ.). განასხვავებენ ობიექტურ რეალობას (საზოგადოებას) და სუბიექტურ რეალობას (ინდივიდი, პიროვნება), ბერგერი და ლუკმანი ხაზს უსვამენ, რომ მეორის მთავარი ელემენტია იდენტობა, ანუ ინდივიდის კავშირი საზოგადოებასთან და ინდივიდის მიერ ამ კავშირის გაცნობიერება. ნებისმიერ სოციალურ სისტემაში ისტორიულად ვითარდება პროცესები, რომლებიც მიმართულია იდენტობის ფორმირებასა და შენარჩუნებაზე, რაც, თავის მხრივ, განისაზღვრება სოციალური სტრუქტურით. ამრიგად, ამერიკელები, ფრანგები და ა.შ. გამოირჩევიან იდენტობის სპეციფიკური ტიპებით.

ფენომენოლოგიურ სოციოლოგიაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია ჯ.ჰოფმანის (1922 - 1982) ნაშრომებს, რომელიც ერთ დროს აირჩიეს ამერიკის სოციოლოგიური ასოციაციის პრეზიდენტად და მწერლად, მეტსახელად „ახალი დროის კაფკა“. მართლაც, ამ მეცნიერის მუშაობა სოციოლოგიის სფეროში ტრადიციული კვლევებისაგან განსხვავდება არა მხოლოდ მისი პარადოქსული ბუნებით, არამედ თავისი სტილითაც. მაგალითად, გოფმანის ერთ-ერთ წიგნს ჰქვია „Madhouse“ და აქვს ქვესათაური „დარღვევის იდენტობის მკურნალობის შესახებ“. რ. დარენდორფმა ჰოფმანში ნახა ინტერპრეტაციის ოსტატი და ამიტომ ამერიკელი სოციოლოგი შეიძლება ჩაითვალოს ინტერპრეტაციული სოციოლოგიის სკოლის შემქმნელად. ამ სკოლის ცენტრალური საკითხებია სოციალური ინტერაქცია (ინტერაქცია) და სოციალური იდენტობა სუბიექტურ ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით, რომელიც წარმოადგენს სოციალური რეალობის კონსტრუქციის განსაკუთრებულ ტიპს. მნიშვნელოვანია, რომ ჰოფმანი - რაც მისი სამეცნიერო ნაშრომის უნიკალურობაა - ავითარებს და ფართოდ იყენებს „პერსპექტივების ცვლის“ მეთოდს. სოციალური მოქმედება და ურთიერთქმედება ამ მეთოდის შესაბამისად განიხილება მნიშვნელობით მანიპულირების თვალსაზრისით. მთელი სოციალური ცხოვრება იღებს სპექტაკლის, პრაქტიკული ხუმრობის, დრამატული მოქმედების ხასიათს და ადამიანები, მოქმედების სუბიექტები, ხდებიან „მსახიობები“. ჰოფმანის სამეცნიერო ნაშრომის კიდევ ერთი საყურადღებო ასპექტია მიდგომა "ნორმალურთან" "აბსურდის" მხრიდან, "აბსურდის" მეშვეობით. ამავდროულად, მეცნიერი ხელმძღვანელობს ერთი იდეოლოგიური დამოკიდებულებით: რომ სამყარო, განსაკუთრებით თანამედროვე, არის „საფრთხე ინდივიდუალობისთვის“. მეცნიერი ცდილობს წარმოიდგინოს, როგორ ასრულებენ ამ სოციალურ-ისტორიულ პირობებში ინდივიდები თავიანთ სოციალურ როლებს საკმაოდ ტიპურ სიტუაციებში: „მარცხი“ - როდესაც ჩართულია და გამოიყენება „გაგრილების“ მექანიზმი - არბილებს პრეტენზიებს, ხელს უშლის იდენტობის განადგურებას. ,,ტოტალიტარიზმი“ - როდესაც არ არსებობს იდენტობის გამოხატვის საშუალება (პატიმრობა, ფსიქიატრიულ საავადმყოფოში მოთავსება და ა.შ.) და გამოიყენება არაფორმალური ურთიერთობები („მიწისქვეშა ცხოვრება“), „ტერიტორიის დარღვევა“, ანუ სიმბოლური სივრცე შექმნა და. იდენტობის გაძლიერება - როდესაც ბოდიშის მოხდის მექანიზმები ჩართულია სიტუაციის გამოსწორების მიზნით, ახსნა-განმარტებები და ა. ჩართულია და გამოიყენება და ა.შ.

გოფმანმა ოსტატურად აღწერა მრავალი მეთოდი (ტექნიკა) „ინტერაქციული წესრიგის“ დამყარებისთვის. მათ შორის: „იმიჯის შექმნა“ - მეორე, დამატებითი „სახე“ „ირგვლივ მყოფთათვის“ შესაბამისი „სცენით“ და „კულისებში“ ცხოვრებაში, „სტიგმა“ - სტიგმატიზებული პირების ქცევის მრავალფეროვანი ტექნოლოგიები (მაგალითად, მეძავები. ), „როლის დისტანცია“ - კერძოდ, სურვილი, აჩვენოს, რომ ინდივიდს შეუძლია იმაზე მეტი, ვიდრე როლი განსაზღვრავს, „მოტყუება“ - ტყუილი ხსნის სახელით, ტყუილი მოგებაზე და ა.შ. „მისტიფიკაცია“ - კერძოდ, ავტორიტეტის სახელით, "იდეალიზაცია" - კერძოდ, ქცევა, ნაკარნახევი გარკვეული ღირებულებებით (მაგალითად, დედა კერპებს თავის ერთადერთ შვილს), "დრამატული დადგმა" - მაგალითად, პოლიტიკოსის როლი. კეთილისმყოფელი, „ლათინურის“ გადაჭარბებული გამოყენება სწავლის ხაზგასასმელად და ა.შ.

შექსპირის სიტყვების გახსენებისას: ”მთელი სამყარო სცენაა”, ჰოფმანმა დაწერა თავის ერთ-ერთ ნაწარმოებში, რომ, რა თქმა უნდა, მთელი სამყარო არ არის თეატრალური სცენა, მაგრამ ძნელია იპოვოთ ცხოვრების ის სფეროები, რომლებზეც ნათქვამია. დიდი ინგლისელი დრამატურგი არ იქნებოდა მართალი.

ფენომენოლოგიური სოციოლოგიის მრავალი დებულება შემდგომში შევიდა სოციალური კომუნიკაციის თეორიულ საფუძვლებში.

პოლიტიკური სოციოლოგია

ეს მიმართულება ერთ-ერთი უძველესია. მის დაარსებაში და საკმაოდ დამოუკიდებელ სამეცნიერო დისციპლინაში გადაქცევაში დიდი როლი ითამაშა ისეთი დიდი აზრების იდეებმა, როგორებიც არიან პლატონი და არისტოტელე, მაკიაველი და მონტესკიე, სენ-სიმონი და რუსო და ა.შ.. პოლიტიკური სოციოლოგია სწავლობს პოლიტიკას, როგორც სოციალურ ფენომენს, მრავალფეროვანს. პოლიტიკური ურთიერთობები და ინსტიტუტები, რომლებიც მათ ემსახურებიან. გარკვეულწილად ის ახლოსაა პოლიტიკურ მეცნიერებასთან და სამართლის სოციოლოგიასთან. პრობლემების უზარმაზარი მრავალფეროვნებიდან, რომლებიც აინტერესებს პოლიტიკურ სოციოლოგიას და წარმოადგენს მის საგანს, ავიღოთ მხოლოდ ერთი - სოციალური სტრუქტურისა და სტრატიფიკაციის პრობლემა, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული თანამედროვე პოლიტიკასთან კლასობრივი ურთიერთობებისა და პოლიტიკური ძალაუფლების საკითხებში.

საზოგადოება არ არის ადამიანთა ერთგვაროვანი ამორფული მასა. პირიქით, იგი შედგება სხვადასხვა ჯგუფისგან, ასოციაციებისაგან და ა.შ. ამ ჯგუფებს, გაერთიანებებს, თემებს შორის კავშირი ქმნის სოციალურ სტრუქტურას. ამრიგად, სოციალური სტრუქტურირება ემყარება სოციალურ განსხვავებებს, ანუ განსხვავებებს გარკვეულ საზოგადოებრივ გაერთიანებებს (საზოგადოებებს) შორის, რაც საბოლოოდ განისაზღვრება აქტივობის ფორმებისა და მეთოდების, სქესის და ასაკობრივი მახასიათებლების, ეთნიკური წარმომავლობის, კულტურისა და ა.შ. .

დასავლელი სოციოლოგების უმეტესობა სოციალურ სტრუქტურაში მოიცავს:

1. კლასები და სოციალური ფენები. პოლიტიკური სოციოლოგია სწავლობს სოციალური კლასის სტრუქტურას. მარქსისტული სოციოლოგია ყველაზე დეტალურად განიხილავს სოციალური კლასების ურთიერთობებს.

2. ეროვნულ-ეთნიკური თემები. ისინი შესწავლილია პოლიტიკურ სოციოლოგიასთან, დემოგრაფიასთან, ეთნოსციოლოგიასთან და ეთნოგრაფიასთან ერთად.

3. ადამიანთა ჯგუფები, რომლებიც განსხვავდებიან დემოგრაფიული მახასიათებლებით: სქესი, ასაკი, ოჯახი და ა.შ. საზოგადოების სოციო-დემოგრაფიული სტრუქტურა შესწავლილია პოლიტიკურ სოციოლოგიასთან, დემოგრაფიასთან და მრავალფეროვან სექტორულ და გამოყენებითი სოციოლოგიებთან ერთად: შრომის სოციოლოგია, გენდერული ურთიერთობის სოციოლოგია, ახალგაზრდობის სოციოლოგია, ოჯახის სოციოლოგია და ა.შ.

4. ტერიტორიული თემები. ტერიტორიული სტრუქტურის ერთეულებია ქალაქური დასახლებები, სოფლის მოსახლეობა, სხვადასხვა რეგიონული თემები და ა.შ. პოლიტიკური სოციოლოგიის გარდა, ტერიტორიულ სტრუქტურას სწავლობს დემოგრაფია და სხვადასხვა დარგობრივი და გამოყენებითი სოციოლოგია, კერძოდ, ურბანული სოციოლოგია, სოფლის სოციოლოგია (სოფლის სოციოლოგია). და ა.შ.

5. პროფესიული თემები და ჯგუფები. საზოგადოების პროფესიული სტრუქტურის ყველაზე გავრცელებული ელემენტებია ადამიანთა ჯგუფები, რომლებიც ეწევიან ფიზიკურ ან გონებრივ შრომას. ეს ასევე მოიცავს ადამიანთა ჯგუფებს, რომლებიც განსხვავდებიან კვალიფიკაციით, პროფესიით და ა.შ. პროფესიულ ჯგუფებსა და თემებს, ისევე როგორც მათთან დაკავშირებულ სოციალურ პროცესებს, სწავლობს როგორც პოლიტიკური სოციოლოგია, ასევე ინდუსტრიული სოციოლოგია: შრომის სოციოლოგია, ინდუსტრიული სოციოლოგია და სხვ.

6. ტომობრივი, კლასობრივი, კლანურ-კორპორატიული, ასევე კასტური თემები. მათ შაბლონებს, სინქრონულ და დიაქრონიულ კავშირებს სწავლობს ეთნოსოციოლოგია და პოლიტიკური სოციოლოგია.

მოდით უფრო დეტალურად განვიხილოთ დასავლეთში ყველაზე გავრცელებული სწავლებები კლასებისა და კლასების სტრუქტურის შესახებ, გავიხსენოთ, რომ ეს არის პოლიტიკური სოციოლოგიის ერთ-ერთი ცენტრალური საკითხი.

რიგი მეცნიერები (E Cligg, R. Boreim, J. Dow და სხვ.), გარკვეული დამატებებითა და ცვლილებებით ავითარებენ კლასების მარქსისტულ კონცეფციას. კლასების იმ მახასიათებლებს, რომლებიც დაასახელეს მარქსიზმ-ლენინიზმის დამფუძნებლებმა (წარმოების საშუალებებისადმი დამოკიდებულება, ადგილი შრომის სოციალურ ორგანიზაციაში, სოციალური სიმდიდრის წილი, რომელიც კლასს აქვს, მონაწილეობა შრომის სოციალურ დანაწილებაში და ა. .), ჩვეულებრივ ემატება ახალი კლასის ფორმირების მახასიათებლები: მონაწილეობა სოციალურ კონტროლსა და მართვაში, ძალაუფლებისადმი დამოკიდებულება და ა.შ. ერთად აღებული ასეთი სწავლებები ხასიათდება როგორც ნეომარქსისტული.

კლასების დოქტრინა ასევე მოდერნიზებული იქნა მ.ვებერის მიერ, რომელიც კლასობრივ განსხვავებებს ემყარებოდა საბაზრო გაცვლის ტიპს, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქონებრივ მაჩვენებელსა და შემოსავლის კრიტერიუმს (საკუთრების და კომერციული კლასები). თანამედროვე ამერიკელი სოციოლოგები ნ. აბერკრომბი და დ. ური აღნიშნავენ, რომ კლასები უნდა განიხილებოდეს, როგორც დაყოფისა და შრომის პროცესში ჩამოყალიბებული ჯგუფები, გაანალიზებული ბაზრისა და პროფესიული სიტუაციის თვალსაზრისით და განიხილება იმ ფაქტების მხრიდან, რომ განსაზღვროს მათი ფორმირება და სოციალური პოზიცია. ასეთი იდეების განვითარება თანამედროვე დასავლურ სოციოლოგიაში წარმოდგენილია როგორც ნეოვებერიანული.

თანამედროვე პოლიტიკური სოციოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი, იტალიელი მეცნიერი და პოლიტიკოსი G. MOSCA (1854-1941), თავის ნაშრომებში, კერძოდ „პოლიტიკური მეცნიერების საფუძვლები“ წერს „პოლიტიკურ კლასზე“. მისი მსჯელობის თანახმად, ყველა საზოგადოებაში, უძველესიდან ცივილიზებულამდე, არსებობს ორი კლასი - "მენეჯერები" და "მართული". ძალაუფლება ვერასოდეს ეკუთვნის ყველა ადამიანს - ეს არის ილუზია. პოლიტიკურ ხელმძღვანელობას ყოველთვის უმცირესობა ახორციელებს მისი ორგანიზებულობის, ერთიანობისა და ერთსულოვნების გამო. მაგრამ თავად მმართველი კლასი არ არის ერთგვაროვანი; ის შედგება "უმაღლესი მენეჯმენტისგან" და "საშუალო მენეჯმენტისგან". მხოლოდ მათ, ვინც გამოირჩევიან ამა თუ იმ უპირატესობით, აქვთ წვდომა "პოლიტიკურ კლასში", რომელთაგან მთავარია "სამხედრო ვაჟკაცობა", "სიმდიდრე", "ეკლესიური წოდება", რომელთანაც მმართველი ელიტა იყოფა სამხედრო, ფინანსურად. და საეკლესიო. „პოლიტიკური კლასის“ წევრობის დომინანტური კრიტერიუმია მმართველობის უნარი, რომელიც შეიძლება იყოს ავტოკრატიული ან ლიბერალური. იდეალი არის მენეჯმენტი, რომელიც დაფუძნებულია ცოდნაზე, უნარზე, განათლებაზე და ნამდვილ დამსახურებაზე (მოსკა აქ ითვალისწინებს მერიტოკრატიის იდეას);

მოსკა თავის თეორიაში დიდ ყურადღებას აქცევს საზოგადოების „ჯანსაღი განვითარების“ საკითხს. „პოლიტიკური კლასის“ დინამიკის სამი შესაძლო ვარიანტი არსებობს. უპირველეს ყოვლისა, მისი გახანგრძლივება განახლების გარეშე (არისტოკრატია). მეორეც, მარადიულობა განახლებით (დემოკრატია). მესამე, სრული განახლება (ლიბერალიზმი). მმართველობის ზემოთ ჩამოთვლილი ფორმების - ავტოკრატიული და ლიბერალური - მოსკა საუბრობს სახელმწიფოებზე: არისტოკრატიულ-ავტოკრატიულ, არისტოკრატიულ-ლიბერალურ, დემოკრატიულ-ავტოკრატიულ და დემოკრატიულ-ლიბერალურ სახელმწიფოებზე.

ერთ-ერთი უახლესი არის მთავარი გერმანელი სოციოლოგის R. DAHRENDORF-ის (დაიბადა 1928 წ.) კლასის თეორია, რომლის ძირითადი დებულებები გამოკვეთილია ავტორის მიერ მონოგრაფიაში „კლასობრივი და კლასობრივი კონფლიქტი ინდუსტრიულ საზოგადოებაში“. ამ თეორიის თანახმად, კლასები არის ადამიანთა ჯგუფები, რომლებიც განსხვავდებიან ურთიერთობების სისტემაში: ავტორიტეტი (მენეჯერი) - დაქვემდებარებული. კერძოდ, დარენდორფი კლასობრივი კონფლიქტების ხარისხსა და ბუნებას აკავშირებს კლასობრივ პოზიციასთან და ძალაუფლების მობილურობის დონეებთან. თანამედროვე ინგლისელი სოციოლოგის ე.გიდენსის კლასის მოდელი და მასთან მიახლოებული ამერიკელი ე.რაიტის მოდელი სხვადასხვა ვარიაციით იდენტიფიცირებს და განიხილავს შემდეგ კლასის ფორმირებას თავისებურებებს. გიდენსი: მატერიალური რესურსებისადმი დამოკიდებულება, სამუშაო პირობებისა და ანაზღაურების განსხვავება, უფლებებსა და მოვალეობებში უთანასწორობა. რაიტი: საკუთრებისადმი დამოკიდებულება, გაცვლაში მონაწილეობა და ძალაუფლების მართვა.

არსებობს კლასების სხვა თეორიები. კერძოდ, ყურადღებას იქცევს ცნობილი ამერიკელი პოლიტოლოგის G. D. Lasswell-ის სწავლება, რომელმაც ააგო ხიდი კლასების თეორიიდან სოციალური ელიტების თეორიამდე. კლასის მიხედვით, მეცნიერს ესმის აქტივობებში ჩართული ინდივიდების ყველაზე ფართო ჯგუფი, რომელიც მათ მსგავს კავშირში აყენებს ერთი ან მეტი ღირებულების განათლებასა და განაწილებას (მოხმარებას). ამრიგად, ლასველის კლასები გულისხმობს პარტნიორთა ჯგუფებს გარკვეული საქონლის გამოყენებაში. ლასველმა გააერთიანა ეს საქონელი (ღირებულებები) რვა ზოგად კატეგორიად, რომელიც განსაზღვრავს სოციალური კლასების რაოდენობას. ვინაიდან საქონელი (ღირებულებები) ისტორიული ხასიათისაა, კლასობრივი დაყოფის კრიტერიუმებიც ფარდობითია და ისტორიულად ცვალებადია. მხოლოდ ერთი რამ არის მუდმივი: დაყოფა "ელიტაში", რომელსაც აქვს ყველაზე მეტი "ღირებულებები" და რომელსაც აქვს ხელმისაწვდომობა ძალაუფლებაზე, და ღარიბ "მასად", განდევნილ ძალაუფლებას.

ლასველის კონცეფციაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს დოქტრინას „მმართველი ან მმართველი ელიტის“ შესახებ. მმართველ ელიტას, როგორც ძალაუფლების ხელმისაწვდომ ჯგუფს, ამერიკელი მეცნიერი მათ შორის მოიცავს ინდუსტრიულ ბიზნეს წრეებს, „პარტიის პროპაგანდისტულ აპარატს“, „პარტიული ბიუროკრატიის სახელმწიფოს“ და ყველაზე ძლიერ ჯგუფს, რომელიც ახორციელებს სახელმწიფო ძალადობას. რომელიც, როგორც ლასველი წერს, არის „გარნიზონის სახელმწიფოს“ ნაწილი.

ელიტური ცნებები უკიდურესად გავრცელებულია დასავლურ სოციოლოგიასა და პოლიტიკურ მეცნიერებაში. ელიტა ჩვეულებრივ გულისხმობს ადამიანთა ჯგუფს, რომლებიც იკავებენ პრივილეგირებულ პოზიციას საზოგადოებაში და აქვთ წვდომა ზოგიერთ უმაღლეს ფასეულობებზე. არსებობს სხვადასხვა პოლიტიკური, სამხედრო, კულტურული, სამეცნიერო ელიტა და ა.შ. მემარცხენე-რადიკალური ორიენტაციის ცნობილმა ამერიკელმა ჰუმანისტმა მეცნიერმა ჩარლზ მილსმა თავის წიგნში „ძალის ელიტა“ აჩვენა (აშშ-ს მაგალითით) კონსერვატიული და არაადამიანური არსი. თანამედროვე სახელმწიფოს, რომლის სათავეშია ინდუსტრიული („ლიდერები“) კორპორაციები“), პოლიტიკური („პოლიტიკური ბოსები“) და სამხედრო-ბიუროკრატიული („სამხედრო ელიტა“) ელიტები.

იტალიელი სოციოლოგი V. PARETO (1948-1923), რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ელიტიზმის სოციოლოგიას, ცნობილია როგორც „მიმოქცევის ელიტების“ კონცეფციის ავტორი. სოციალური ისტორია, პარეტოს სწავლებით, არის ელიტების მუდმივი ბრძოლა და მიმოქცევა, რომელთაგან ერთი არის „მმართველი“, მეორე – „არამმართველი“ (კონტრელიტა). ხელისუფლებაში დასამკვიდრებლად საჭიროა გარკვეული მოთხოვნების დაკმაყოფილება, კერძოდ, საჭიროების შემთხვევაში ძალის დაყოლიება და გამოყენება; გარდა ამისა, მოწინააღმდეგეთა სისუსტეების დაჭერა და გამოყენება და ა.შ.

განავითარა ნ. მაკიაველის მიერ თავის დროზე გამოთქმული პრინციპები „ლომების“ და „მელიების“ პოლიტიკური ტაქტიკის შესახებ, პარეტო გამოყოფს პოლიტიკური ელიტის ორ შესაბამის ტიპს. "ლომები" დარწმუნებულნი არიან თავიანთ რწმენაში, ენერგიული, ძლიერი, მართლმადიდებელი ფანატიკოსები. ისინი გამოირჩევიან მიზნების მიღწევის პირდაპირობით, მოუქნელობით და ამასთან დაკავშირებული გარკვეული კონსერვატიზმითაც კი. მათ „მელიები“ ეწინააღმდეგებიან. ესენი არიან პოლიტიკოსები, რომლებსაც არ სჯერათ იდეების და არ აქვთ იდეალები; მათთვის ძალაუფლება მხოლოდ პოლიტიკური სპეკულაციის საშუალებაა. ეს მზაკვრული, მზაკვრული ხალხია, პარეტო მათ "დემაგოგიურ პლუტოკრატიას" უწოდებს. ეკონომიკურ სფეროში ძალაუფლებისთვის იბრძვიან ელიტური „რენტიორები“ („ლომების“ ეკონომიკური ანალოგი) და „სპეკულანტები“ (ერთგვარი ეკონომიკური „მელა“), სულიერ სფეროში, იდეოლოგიაში, ბრძოლა მიმდინარეობს „ოპტიმისტებს“ შორის. და "სკეპტიკოსები". ერთი ელიტის გაბატონების გამარჯვება და დამკვიდრება განსაზღვრავს შესაბამისი ისტორიული ეპოქის ხასიათს.

პოლიტიკური ელიტის ოდნავ განსხვავებული კონცეფცია შეიმუშავა თანამედროვე პოლიტიკური სოციოლოგიის კიდევ ერთმა ცნობილმა წარმომადგენელმა რ. მიჩელსმა (1876-1936). გერმანიაში სოციალ-დემოკრატიული მოძრაობის ანალიზზე დაყრდნობით, მან ჩამოაყალიბა ნიმუში: რაც უფრო დიდია პარტიული ორგანიზაცია და რაც უფრო მაღალია მისი ბიუროკრატიზაციის ხარისხი, მით მეტი ძალაუფლება კონცენტრირებულია უმაღლეს თანამდებობებზე მყოფი ადამიანების მცირე რაოდენობის ხელში. დემოკრატია აუცილებლად გადაგვარდება ოლიგარქიად, რაც გამოიხატება პარტიული თანამდებობებისა და პრივილეგიების კონსოლიდაციაში, ხშირად უვადოდ, პოლიტიკურ ეგოიზმში, პარტიული ელიტის მზარდ იზოლაციაში მასებისგან, პოლიტიკური იდეალების ღალატში და დამკვიდრებაში. ლიდერობის კონსერვატიული სტილი და ა.შ. ამ მიშელსმა პარტიული ორგანიზაციის ცხოვრების ტენდენციას უწოდა „ოლიგარქიის რკინის კანონი“. თუ მარქსისტულ სოციოლოგიაში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კლასები გამოცხადებულია სოციალური სტრუქტურის მთავარ ელემენტად, მაშინ თანამედროვე დასავლურ სოციოლოგიაში სოციალური სტრუქტურისადმი სტრატიფიკაციის მიდგომა ჭარბობს. თავად ტერმინი „სოციალური ფენა“ სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიტანა პ. სოროკინმა. ამ სტატისტიკური მიდგომის შესაბამისად, მთელი საზოგადოება იყოფა ფენებად, ფენებად, რომლებიც განსხვავდებიან სოციალურ იერარქიაში სხვადასხვა კრიტერიუმების მიხედვით: შემოსავალი, განათლება, ძალაუფლება და ა.შ. საზოგადოება განიხილება, როგორც სტრატიფიკაციის სისტემა. ჩვეულებრივ ხაზგასმულია:

1. ფიზიკურ-გენეტიკური სტრატიფიკაციის სისტემა. იგი ემყარება ადამიანების „ბუნებრივ“ მახასიათებლებს - მეტ-ნაკლებად ძლიერი, ჯანმრთელი და სუსტი, რასობრივ და გენეტიკურ განსხვავებებს და ა.შ.

2. მონების სტრატიფიკაციის სისტემა. იგი ემყარება „მფლობელობის“ და „ძალადობის“ ურთიერთობას. შესაბამისად, სოციალური ჯგუფები განსხვავდებიან, კერძოდ, უფლებებით, სოციალური პრივილეგიებით და ა.შ.

3. კასტის სტრატიფიკაციის სისტემა. იგი ემყარება კასტის დაყოფას. ცნობილია კასტები: სასოფლო-სამეურნეო, სამღვდელო, სამხედრო, პროფესიული, პოლიტიკური და სხვ.

4. კლასის სტრატიფიკაციის სისტემა. იგი ყალიბდება კლასებით - ადამიანთა დიდი ჯგუფები, რომლებიც განსხვავდებიან ქონებით, შემოსავლით, უფლებებით, პასუხისმგებლობებით, დაცული მორალური სტანდარტებით (ეტიკეტით) და ა.შ.

5. ეტაკრატიული სტრატიფიკაციის სისტემა. იგი დაკავშირებულია ძალაუფლების ფენომენთან. სოციალური დიფერენციაცია ამ შემთხვევაში კორელაციაშია ძალაუფლებისადმი დამოკიდებულებასთან. კერძოდ, გამოიყოფა „ძლიერი“, „უფლებაშეზღუდული“, „ნომენკლატურულ-ბიუროკრატიული“ სტრუქტურები და ა.შ.

6. სოციალურ-პროფესიული სტრატიფიკაციის სისტემა განისაზღვრება შრომითი ფუნქციებით, პროფესიით, კვალიფიკაციით და სხვ. საგანი.

7. კლასობრივი სტრატიფიკაციის სისტემა ჩამოყალიბებულია კერძო საკუთრებაზე დამყარებულ საზოგადოებაში და დამოკიდებულია ამ უკანასკნელის ფორმებზე. ამ მხრივ, კლასობრივი სტრატიფიკაციის სისტემები განსხვავდება მონათმფლობელური, ფეოდალური, კაპიტალისტური და სოციალისტური წარმონაქმნებით.

8. კულტურულ-სიმბოლური სტრატიფიკაციის სისტემა ასახავს სხვადასხვა სოციალური ჯგუფის დამოკიდებულებას ინფორმაციისადმი,

ხატოვანი და ა.შ. სისტემები. მაგალითად, „მორწმუნეები“ და „არამორწმუნეები“, „ჩვენ“ და „უცხოები“, „ინიცირებულები“ და „უინცირებელი“.

9. კულტურულ-ნორმატიული სტრატიფიკაციის სისტემა ეფუძნება კულტურულ განსხვავებებს. ეს მოიცავს, კერძოდ, განსხვავებებს ენის ცოდნის, ქცევის გარკვეული ნორმების დაცვით და რელიგიის გამო.

საზოგადოების მიმართ სტრატიფიკაციის მიდგომის არსის შესწავლისას აღვნიშნავთ, რომ დასავლურ სოციოლოგიაში ხშირად არის ძალიან განსხვავებული და უფრო დიფერენცირებული მიდგომები. მაგალითად, 3. Eisenshadt, E. Shils, K. Davis, W. Moore და სხვა ამერიკელი მეცნიერები იცავენ შვიდი დონის ვერტიკალურ სტრატიფიკაციას სხვადასხვა ხარისხით. უმაღლეს საფეხურს იკავებს სხვა პროფესიონალებისა და ადმინისტრატორების ფენა. შემდეგ მოდიან საშუალო დონის ტექნიკური სპეციალისტები. შემდეგ მოდის კომერციის წარმომადგენლები. მათ უკან წვრილი ბურჟუაზიაა. მეხუთე ადგილზე არიან ტექნიკოსები და მუშები, რომლებიც ასრულებენ მენეჯერულ ფუნქციებს. წინაპირობა კი კვალიფიციურ მუშაკებს ეკუთვნის. და ბოლოს, არაკვალიფიციური მუშაკებისთვის.

ფენებს შორის არის სოციალური მობილურობა. ეს ტერმინი, ისევე როგორც „ფენა“, სოციოლოგიაში შემოიტანა პ. სოროკინმა. მან ასევე დაწერა პირველი წიგნი ამ თემაზე, „სოციალური მობილურობა. მისი ფორმები და რყევები", რომელშიც მობილურობა განისაზღვრება, როგორც ინდივიდუალური ან სოციალური სუბიექტის გადასვლა ერთი სოციალური პოზიციიდან მეორეზე. სოციალური მობილობის ორი ძირითადი ტიპი არსებობს: ჰორიზონტალური და ვერტიკალური. ჰორიზონტალური მობილურობით ვგულისხმობთ სხვადასხვა სახის მოძრაობას. სოციალური სუბიექტი ერთ კონკრეტულ ფენაში, მაგალითად, თანამშრომელი - ერთი კომპანიისგან მეორეში, მუშა - ერთი საწარმოდან (ქარხნიდან) მეორეში (ქარხანაში), ერთი ტერიტორიული რეგიონის (რეგიონი, რაიონი) მცხოვრები მეორე რეგიონში და ა.შ. მოქალაქეობის, რელიგიის, სამოქალაქო სტატუსის შეცვლა (ქორწინება, განქორწინება) - ასევე ჰორიზონტალური მობილობის სახეები.

ვერტიკალური მობილურობა გულისხმობს სოციალური სუბიექტის მოძრაობას ერთი ფენიდან მეორეზე. მიმართულებიდან გამომდინარე, ვერტიკალური მობილურობა იყოფა ზევით და ქვევით. აღმავალი მობილურობა ხდება ქვედადან უფრო მაღალ ფენაში, დაღმავალი მობილურობა, პირიქით, უფრო მაღალიდან ქვედა ფენაში არსებობს მობილობის სამი ფორმა: ნებაყოფლობითი, იძულებითი და სოციალურად განპირობებული. მესამე შემთხვევაში მობილურობა გამოწვეულია თავად საზოგადოების სტრატიფიკაციის სისტემის ცვლილებით.

სოციალური სტრატიფიკაციისა და მობილურობის თეორიები ასევე იყენებს „სოციალური ესკალატორების“ კონცეფციას, რაც არის კარიერა, შემოსავალი, შემოქმედებითი მიღწევები და კიდევ... წარმატებული ქორწინება.

ორივე ვერტიკალური და ჰორიზონტალური მობილურობა ხდება ექსკლუზიურად „ღია საზოგადოებაში“, რაც გულისხმობს კლასობრივი შეზღუდვებისგან თავისუფალ სოციალურ სისტემას, პოლიტიკურ ტოტალიტარიზმს და ა.შ.

ამ შემთხვევაში „ღია საზოგადოებაში“ სოციალური სტრატიფიკაციის თეორიის შემქმნელები დემოკრატიულ სახელმწიფოებს გულისხმობენ. პირიქით, „დახურულია“ სახელმწიფო სისტემები, სადაც შეუძლებელია ერთი კლასიდან მეორეში გადასვლა, ერთი კასტიდან მეორეში, ერთი კლასიდან მეორეში გადასვლა. „დახურულ საზოგადოებაში“ მისი წევრები სიცოცხლის მანძილზე არიან მიჯაჭვულნი ან ტერიტორიას, ან პროფესიას, ან ქონებას ან კლასს და ა.შ.

ითვლება, რომ თანამედროვე კაპიტალისტურ საზოგადოებას ახასიათებს „ღიაობა“ არა მხოლოდ დემოკრატიის, არამედ სოციალური ესკალატორების განვითარებული სისტემის წყალობით. ამით იგი განსხვავდება წინა - ფეოდალური და მონათმფლობელური - სოციალური სისტემებისგან, რომლებიც არანაირ სოციალურ დინამიკას არ იძლეოდნენ. თანამედროვე ბურჟუაზიული საზოგადოების „ღიაობა“ განიხილება, როგორც ისტორიული მიღწევა და მაღალი ღირსების სოციალური ღირებულება.